《系辞》新解 3 — 寻找曾经失落的中国古代文明

鸿雁

《易经》中乾坤两卦的新解
《乾》：元，亨，利，贞。乾的本义是指天，其中包括天中的日、月、星、气，引申义象征其它起刚健阳性作用的事物，不言天地而言乾坤是因为乾坤的引申义还有许多取类。
元、亨、利、贞是指事物发展存在着的一个过程，即因为有了元亨，才会有利贞，指春夏秋冬时的意义。这些语言具有双关语或多关语。元者，是指人脑袋上面的天空或气体，天空中最初的那个气体称为元气，既可以称为混沌混合之气又可以称为阳性的气体，因为元气在天，又有大的意思。亨者，通也，由于元气与其它物质进行相互作用的相互转化而相互联系，故称为通。由于元气与其它物质进行相互作用的相互转化才会产生我们及天地万物，才会永远相互循环的存在。天地作用是同时对应着的，为了讲解它们之间的关系必须分而言之，在古人那里还是以天为开始说的。利甲骨文字表示庄稼已经长成，此时到了收割的季节。贞字表示成就收藏。

初九：潜龙，勿用。在古人那里奇数表示为阳，偶数表示为阴，九在十以内的奇数里面为最大的数，所以九具有为大为多为阳的意思。初九是指第一爻，表示冬至阳气初起之时。
在冬至季节初昏时，天空中青龙星象还没有出现，青龙星象在地下时，故称之为潜龙。这时候用不着干什么，干什么也是白干，意思是指不具备条件时不要徒劳，但是天气由于阳气回升温暖的时候将要到来。“潜龙”为象辞，“勿用”为兆辞，意即前后句或上下句的承继因果关系，以下雷同。
天上的龙是指顺着北斗星的勺子把而指向在黄道附近的青龙星象群，地上的龙是一种象征性的冬眠性动物。龙的原型就是指蛇，蛇是具有灵性效法天道而活动的动物，每年春季二月二惊蛰龙抬头蛇复苏，秋季龙蛰伏蛇冬眠，应天时而动应地运而生。乾卦爻辞以龙为例进行说明这种过程，以其达到“尺蠖之屈，以求信也；龙蛇之蛰，以存身也。”的目的。启示人也应该遵从天时，而进行从事春种夏长秋收冬藏等各种天人感应的农耕性活动。

九二：见龙在田，利见大人。初昏看见青龙星象在地上升起来的时候，那些目光远大的人已经知道应该有所作为，即应该及时播种才会有秋收。大人是指目光远大的人，现在人们仍然称目光短浅的人为小人。

九三：君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。这个时候君子终日按照天时进行活动，就算是每天晚上警惕反省要求自己有点过于严格严厉，即检查自己在这个时候看看还有什么应该做而没有做的，是不会产生什么大毛病的。

九四：或跃在渊，无咎。在这个时候就应该像青龙星象在天上那样，甩开膀子使劲干，用力伺候逐渐长大的秧苗是没有毛病的。

九五：飞龙在天，利见大人。在这个阳极大成，各种农作物即将长成的时候，那些目光远大的人已经知道应该准备下一步怎么做。

上九：亢龙，有悔。到了夏至季节，各种农作物的生长已经达到顶峰，所以提醒注意应该与时变化，避免到时候后悔。

用九：见群龙无首，吉。言说四季天象都是在乾或天为阳气与坤或地为阴气的相互作用下完成的，然而首先说阳性，即天乾的作用。此说本义看见天象乃为青龙星象的头部已经入地时为秋天收获季节，故吉。天象吉在无首，地象利在永贞。

《彖》曰：大哉乾元，万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形。大明终始，六位时成。时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命。保合大和，乃利贞。首出庶物，万国威宁。此章应该移到前面乾卦辞的后面。乾卦为首卦，其它任何卦是仍然脱离不开乾卦作用的。宇宙是以日、月、星、天、地球为一个整体的，万物也是在以天中空气的相互转化下为开始起源的，并且通过天中空气的相互转化而保持日月星之间物质的相互联系的。彻底明白这些终始过程，也就明白表示上半年的乾卦六阳爻的时间的形成。后天乾卦又表示在这一年时间内是天中的阳气在发挥作用，太阳一年从六个不同位置升降起落，形成不同季节的变化。把握不同时期天象中六条龙的形象位置而进行各种活动，换而言之也就是把握或驾御住天象的变化，与时变化应时而动可至一切。天中的阳气与地上的阴气进行相互作用而发生相互转化，这是天中的阳气与地上的阴气各自所具有的功能属性和相互转化过程。正是由于这些保持相互转化作用而持续存在的宇宙广袤天空阳性气体乃是利贞，即得到成就收获。天中的阳气与地上的阴气通过相互作用而转化成为地上的有形体的万物，被大地所承载收藏。按照天道天时从事各种农耕稼穑活动，必然会得到各种农作物的收获，于是丰衣足食天下太平。

《象》曰：天行健，君子以自强不息。“潜龙勿用”，阳在下也。“见龙在田”，德施普也。“终日乾乾”，反复道也。“或跃在渊”，进无咎也。“飞龙在天”，大人造也。“亢龙有悔”，盈不可久也。“用九”，天德不可为首也。此章《象》曰内容应该分别穿插到前面的爻辞后面。象者，像也，引申之义，效天之法也，多指人事活动。健读为建，本义是指天以斗柄所指方向为斗建，以定此方位为时间标准，天以北极星为中心旋转不停，故“天行健”。众所周知人是有感情的，可是却不管天是刮风下雨，地球每天或每年都均匀的转一圈，所以君子仿效天道天时而从事各种活动，不受情绪好坏的影响。这才是真正的中华民族精神。
条件不具备不要进行活动，应该蓄势待发做好全面准备工作。一旦具备条件时就应该按照天时天道而进行符合天时天道的各种活动，应运而生应时而动。按照天时天道而进行符合天时天道的各种活动肯定是不会有什么毛病的。各种事业的鼎盛，是作为目光远大的人按照天时天道而进行符合天时天道各种活动的结果。但更应该居安思危高瞻远瞩的想到时来运转天时变化而做好防范措施准备。只是先说天而已，天地是与此同时共同相互作用着的，上符天象下合地理。
《彖》为卦辞，依据卦象解释说明卦名、卦意；《象》为爻辞，依据爻位爻象解释说明该爻位爻象的象征意蕴。《彖》也好《象》也罢，都是在为卦象赋予更多进一步的引申意义，不仅只限于一事一物，以致于达到包罗万象或更多的目的。

《周易》中乾卦的以下许多章节已经不是原创，而是后来人补充的心得体会，完全是后来人的因为某些误会误解偏离本意而提出具有引申义的说法了，有些内容不是太好，即存在有一定的因为误会误解而引起的歪曲之义。并且以下内容的整理工作并没有结束，很零乱，例如乾卦中本来象辞是描述爻象的，即爻辞，可是却被混在《文言》一块了。或者上面的就是象辞，但又不是完全是引申义。在乾卦中爻象被多解释了两次。这是一项没有完成的工作，可能是《文言》的作者想将《周易》整理完善，而后来又由于某种原因，此时的作者已经没有能力完成这项工作了，留下乱摊子，给后来人造成许多误会误解。等待着作为后代人的我们去将它完成。然而这些只是《周易》作者所做的一部分修撰工作，或许《连山易》《归藏易》就已经开始形成对远古伏羲《易》进行严重歪曲破坏了，但也依稀留下一些原来原创时的内容。
如果按照原来的版本行文结构已经无法进行正确的解释。除了乾坤两卦以外的其它卦的行文结构体例都是一致的，即卦名、卦象、卦辞、《彖》辞、《象》辞即爻辞。这个版本不是善本，有的本子比这本好一点，但也还是不算太好的，因为《文言》的内容并不是太好。反倒影响原创《易》的意义效果，给人以误导。《文言》其引申义有很多，每个人的看法是不一样的，所以不做解释，由个人选择。《文言》是不是周文王学《易》的心得体会记录？有没有文饰之意？修辞解释说明其意何在？还是后人假借古人之说？文言文是书面语言的大名？很难确定。
《文言》曰：“元”者，善之长也；“亨”者，嘉之会也；“利”者，义之和也；“贞”者，事之干也。君子体仁，足以长人；嘉会，足以合礼；利物，足以和义；贞固，足以干事。君子行此四德者，故曰“乾：元、亨、利、贞。”
初九曰“潜龙勿用”，何谓也？子曰：“龙，德而隐者也。不易乎世，不成乎名，遯世无闷，不见是而无闷。乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔，潜龙也。”
九二曰“见龙在田，利见大人”，何谓也？子曰：“龙德而正中者也。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。《易》曰：‘见龙在田，利见大人’，君德也。”
九三曰“君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎”，何谓也？子曰：“君子进德修业。忠信所以进德也。修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与几也。知终终之，可与存义也。是故居上位而不骄，在下位而不忧，故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。”
九四曰“或跃在渊，无咎”，何谓也？子曰：“上下无常，非为邪也。进退无恒，非离群也。君子进德修业，欲及时也，故无咎。”
九五曰“飞龙在天，利见大人”，何谓也？子曰：“同声相应，同气相求。水流湿，火就燥，云从龙，风从虎，圣人作而万物睹。本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。”
上九曰“亢龙有悔”，何谓也？子曰：“贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。”
“潜龙勿用”，下也。“见龙在田”，时舍也。“终日乾乾”，行事也。“或跃在渊”，自试也。“飞龙在天”，上治也。“亢龙有悔”，穷之灾也。乾元“用九”，天下治也。
“潜龙勿用”，阳气潜藏。“见龙在田”，天下文明。“终日乾乾”，与时偕行。“或跃在渊”，乾道乃革。“飞龙在天”，乃位乎天德。“亢龙有悔”，与时偕极。乾元“用九”，乃见天则。
《乾》“元”者，始而亨者也。“利贞”者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！大哉乾乎！刚健中正，纯粹精也。六爻发挥，旁通情也。“时乘六龙”，以“御天”也。“云行雨施”，天下平也。君子以成德为行，日可见之行也。“潜”之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子“弗用”也。
君子学以聚之，问以辩之，宽以居之，仁以行之。《易》曰：“见龙在田，利见大人”，君德也。
九三重刚而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。
九四重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故“或”之。“或”之者，疑之也，故“无咎”。
夫“大人”者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶，先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况于人乎？况于鬼神乎？
“亢”之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。其唯圣人乎！知进退存亡而不失其正者，其唯圣人乎！

《坤》：元亨。利牝马之贞。君子有攸往，先迷，后得主，利。西南得朋，东北丧朋。安贞吉。坤者，顺也成也，为阴为土为地。坤元与乾元是互为因果关系的，坤元指地上的阴性气体，与乾元天上的阳性气体进行相互作用而形成各种形形色色不同形态的物质，反过来又转化为气体，物极必反，故亨通，即相互转化相互联系。因为“天地絪温，万物化醇。男女构精，万物化生。”马者，性温顺者也，指地坤顺承天乾；牝者，雌性也，指天乾为生者，地坤为成者；乾天为刚健，地坤为柔弱，比喻大地地球通过与太阳或天进行相互作用能够像母马一样能够生养产生万物。“君子有所攸往”，即想搞清楚是怎么回事，开始也是不知道，后来才明白是怎么回事，即地坤是与天乾进行相互作用才产生的。由于先天八卦西南方位立秋为阴气始生，东北立春为阳气始生，地坤总体性为阴，故“西南得朋，东北丧朋。”
注：这里的马、攸、君子不是现在的马、攸、君子所具有的意思，以后再详细解释原义。

《彖》曰：至哉坤元，万物资生，乃顺承天。坤厚载物，德合无疆。含弘光大，品物咸亨。牝马地类，行地无疆，柔顺利贞。君子。君子攸行，先迷失道，后顺得常。西南得朋，乃与类行。东北丧朋，乃终有庆。安贞之吉，应地无疆。天乾为气体之极，地坤为物体之极，至为极，意为最初或最大。“大哉乾元，万物资始，乃统天。”“至哉坤元，万物资生，乃顺承天。”元气的元，言元为物之原始。天乾本是物质最初的形态，即最基本的气体，故云“资始”，乾刚健统领于天地，坤柔弱顺承于天，坤地上万物的产生本是顺承天中气体作用或转化的结果，故云“资生”。赞美地坤厚德载物，不拘物体种类全部保存收藏。通过与太阳或天空中气体的相互作用，不管什么种类形态的物体都是相互转化相互联系着的。地上所有的物体都像母马生养一样而相互转化，顺承天乾，即通过与太阳或天进行相互作用而生生不息的，故柔顺利于成就。所以仿照效法地德而从事各种活动，终究会使事业平安的有所成就。
“夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉。夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉。”“成象之谓乾，效法之谓坤。”乾道，健也；坤德，顺也。

《象》曰：地势坤。君子以厚德载物。地势广厚顺承天乾载物为坤，仿效顺承载物之德。天为气象，地为土象。

初六：履霜，坚冰至。言阴性作用从夏至时开始或发展，别看现在这个时候天气还很热，从现在开始天气就会由热转凉。以至于如果初践微霜，坚冰必然将至，提醒应该看到事态发展的结果。“履霜”为象辞，“坚冰至”为兆辞，以下雷同。
《象》曰：“履霜坚冰”，阴始凝也，驯致其道，至坚冰也。初践微霜坚冰将至是阴性气体在与阳性气体作用下开始逐渐凝聚深化，按照这个情况继续发展，一直到结冰为止。

六二，直、方、大，不习，无不利。到这个时候，这样的作用或发展存在于整个大地。参考《老子·德经》：“是以圣人方而不割，廉而不害，直而不肆，光而不曜。”知道老子的文风与这句坤卦爻辞文风很象。不习指不多余炫耀，既有坤以简能的简单之意，又有乃顺承天的意思，当然也就没有什么不利的事情会发生。
《象》曰：六二之动，直以方也。“不习无不利”，地道光也。地坤与天乾的这种作用而形成的向阴性方向发展的运动是整个大地都存在的，这是明摆着的事实。

六三，含章，可贞，或从王事，无成有终。在这个时候仍然继续发展，顺承天道作用，虽然这个时候没有成功，但终究是可以形成的。这是一句特别明显的双关语，《易》之语言具有一语多义性，即或具有多关语功能作用，既有本义又有引申义的同时使用，企图以最少的语言来达到说明更多的事实内容的目的，所以对于有些人来说也就容易发生误会误解了。
《象》曰“含章可贞”，以时发也。“或从王事”，知光大也。顺承天道的与时变化，发挥作用是大地的品德。

六四，括囊，无咎无誉。在这个即将形成的时候比喻地球要将口袋嘴扎紧，不要将各种物质散失掉，又暗指按照大地全部包括收藏品德这样去做是没有什么毛病的。
《象》曰：“括囊无咎”，慎不害也。古代的史官一直在玩弄一种谜语性游戏活动，并在这种活动中受益，提醒注意保密是没有什么害处的。所以又造成现在的许多人因此对《易经》而引起许多的误会误解。

六五，黄裳，元吉。阴极大成，在这个时候整个地球的各种物质终于形成，然后还会开始相互转化。大地的土壤呈现出一片土黄色，像穿了一件黄色的衣服一样。
《象》曰：“黄裳元吉”，文在中也。古人天子或皇帝因此崇尚黄色，六五为阴爻尊位，得土德之正，五行配五方，土在其中，寓意与此，故“含章可贞”“文在中也”。

上六，龙战于野，其血玄黄。在这个时侯天与地进行相互作用，其天的玄色与地的黄色就像血一样混合在一起不容易分辨，意思是指将要阴极转阳。
《象》曰：“龙战于野”，其道穷也。天与地相互作用进行到一定程度，就会物极必反阴极转阳，反复无穷无限循环。

用六，利永贞。用六，即地坤阴性在天乾阳性的作用下是永远贞存的。
《象》曰：用六“永贞”，以大终也。用六以阴性象征性的作用揭示出宇宙天地万物的整个变化过程。名为用九与用六，实则为利用用阳与用阴的相互作用关系。
乾卦元亨，坤卦利贞，坤是在乾的作用下，坤卦的元亨没有乾卦的元亨意义广泛。

《文言》曰：坤至柔而动也刚，至静而德方，后得主而有常，含万物而化光。坤道其顺乎，承天而时行。积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辩之不早辩也。《易》曰：“履霜，坚冰至”，盖言顺也。
“直”其正也，“方”其义也。君子敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤。“直、方、大，不习无不利”，则不疑其所行也。
阴虽有美，“含”之以从王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也，地道无成而代有终也。
天地变化，草木蕃。天地闭，贤人隐。《易》曰：“括囊，无咎无誉”，盖言谨也。
君子黄中通理，正位居体，美在其中而畅于四支，发于事业，美之至也。
阴疑于阳必战，为其嫌于无阳也，故称“龙”焉。犹未离其类也，故称“血”焉。夫玄黄者，天地之杂也，天玄而地黄。

其它卦也只是在乾坤两卦作用过程中的各个不同阶段的内容表示，故不多做详细解释。