【推荐】藏族的几种葬礼
（水葬）在盛行水葬的地方，出殡通常是天亮之前，由职业水葬师背至河边，进行水葬。?
水葬时将尸体坠以石块，投入洪流之中。也有的将尸体节节肢解，投入江河。这些地方的水葬场比较固定，多在水势呈海螺纹漩状的河段进行，其中既含有右旋海螺的吉祥象征，又有实用价值(这种河段水深流急，很快吞没尸体于底层)。水葬完结后，肢解用的砍刀连同带来的物品、捆尸体的腰带等，都得一并抛入水葬场的河中，不允许带回家，也不能馈赠给别人。水葬多见于儿童。在玉树，水葬时除了襁褓婴儿不再人为地使“坐化”，死后即葬外，其他幼儿死后，尸体要像大人一样，捆绑固定成“坐化”姿态。停尸时间也按僧人卜算而定。同时，家人还要在孩子的眉心、手掌和脚掌上，用红色颜料画出三个红点、圆圈、日月图案或“※”形图案。尤其对不满周岁的孩子，普遍要举行这种仪式。之所以要用这种仪式，可能是藏族审美情趣在起作用。按古老的说法，红色代表火焰，表示威严和悍凶，可起到禳灾避邪的作用，也有利于庇护亡魂不受干扰地走向中阴，早日投胎转世。这就使父母在死亡子女头上点红点，表达这种愿望。?
出葬这天，由亲人将其抱到河边，按照僧人卜算的葬地，在河边浅水处清理出一片地方，经僧人诵经超度后，去掉裹尸布，把尸体放进水里，然后选取洁净的小石块，将尸体严严实实地垒砌起来。尸体垒砌好了后，由僧人或死者亲戚中的一位长辈，在一根反搓的白羊毛绳两端，各绑一白色石块，一端固定在死者的头顶部位，然后拉起另一端，缓缓地逆流而上。这条白羊毛绳，通常有十多米长。拉绳的人一边往上游拉，一边将绳子逐渐淹没于水中，淹到绳子末端，人即弃绳出水。水葬仪式也就到此结束了。?
为了表示悼念，也为了作标记，有的还在水葬地对准的一河两岸，各竖一木杆，将一条白羊毛绳固定在上，使其高悬在河面。?
为孩儿举行水葬的全过程中，孩子的家人都得自行回避，在附近隐蔽躲起来，或在远距离煨桑点火，默默诵经祈祷。?
为什么对夭亡的儿童大多实行水葬呢?按民间传统的说法，孩子们生性脆弱胆小，害怕火焰和猛禽恶兽，喜欢绵柔光滑的流水，平时喜欢玩水。通过水路可使其不受惊恐地走进轮回之路。而用白毛绳逆水拽拉，是为了探索顺畅的水路，不致使孩童玩水而迷糊方向，故用白毛绳牵引水路方向。??
对那些没有亲人的鳏寡孤独或流浪漂泊者，如乞丐、打短工、江湖艺人等、水葬仪式则简单得多，仅仅是作为一种善业而已。?
对这些人，村落里的人通常只将死者的衣服脱光，抛入河中便算了事。当然也有好心肠且勤于善业的农牧民，如果由他们操作，则将死者固定成“坐化”姿势，举行一番祭奠超度，然后抬到河水交汇的三岔口一带，选个高耸峭立的河岸悬崖，给死者身上绑一块重三、四十斤的石头，从悬崖上抛入河中。经观察未见尸体浮上河面，便可以离开。一些心地善良的老妇，在男人们离开现场后，还会来到水葬河岸，手摇嘛呢经轮，口诵超度经文，为死者祈祷半天，表表自己的心意。?
为死者绑上石头，并不是一种惩罚行为，更不是贬低，而是不让尸体漂浮上岸，为野兽所食，也不致污染整个河流。藏人的仁慈怜悯和利他意识在水葬中也表现得淋漓尽致。?
在其他地区，如四川省阿坝藏族羌族自治州内，实行水葬的主要是居住在江河边的农牧民。其他地区水葬的则是除儿童外，主要是一些乞丐及地位十分低下者。?
阿坝州的水葬程序大致是这样：水葬时，将尸体曲膝圈身“坐化”后装入“灵轿”(或叫龛棺)，抬到两河交汇急流之处，打碎龛棺将尸体投进河流中。有的将尸体节节肢解，再投入洪流中。还有的用白布裹尸，把整尸抛进江中。水葬完毕，送葬者要在岸上插一杆印有经文的幡旗，表示对死者的祭奠，祈盼早日灵肉分离，生命轮回。?
在甘孜州的部分地区，水葬较普遍且有各自的特色。如甘孜州雅江县的日依一带，当人死后，马上要在死者的腰脊上砍一刀，然后头脚相选捆好，头脚朝上地放入背兜之中，口上挂一块黑布，当天被人背去丢入河中。死者家属在大门口挂个嘛呢旗，葬仪就这样简单明了地结束了。?
巴塘县的中咱、波密、亚日贡、昌波等地，人死后则捆成胎儿状，再用衣服裹尸，或用白布裹尸，然后把尸体搁在背兜里背到河边，埋在浅水处。有的连同背兜埋在浅水处，并用石块压好，再围以剌芭，以防野兽啃尸。?
出殡的时间也有差异。?
有的地方上午死下午葬。有的则停尸三日，请僧人诵经超度。出殡时辰晚上天大黑或者清晨天未亮。去出殡的人数也不一样。有的是由死者两位亲友或亲人，把装有尸体的尖底背兜背至河边水葬。而有的地方，则是由十多个小伙子轮换将死者背到几十里山路外，水葬于金沙江中。??
金沙江沿岸的水葬葬俗有着自己的浓厚乡土气息。有一种葬法是将尸体捆在一块长条石上，数人举起投入河流中。还有一种是先在河中的大石头下掏一个大洞，再将捆成一团的尸体塞进石洞之中，用大石堵住洞口。上述两种葬法的区别在于年岁。前者用于年轻死者，后者多用于老年死者。?
肢解尸体时，个别地区还有这样的习俗：肢解尸体时不能沾铁器，得用加工后的木刀，或者石斧。有的肢解为五大块，有的弄成碎块，便于河中鱼虾吞食。?
在藏人的观念中，认为水葬的成年人不仅可以洗去身上的晦气、邪气，还有着以身施舍“鱼獭”、赎罪去孽等功德。??
江河湖边打渔捱日的渔夫水葬，则表达着死者报偿鱼类，以身还德的用意。??
水葬场地的选择是严格的，也是基本趋于一致的。藏人对环境的保护意识很强烈，体现出利他舍己的博大胸怀和慈悲终生的思想观念。场地一定要请活佛和高僧卜算卦定。而活佛和高僧根据有关佛经风水原理，实地勘探后才会卜定。一般原则是远离居民饮水水源；远离生活用水区域；远离居民村落和视野内。在水流湍急、两河交汇、水深拐弯、鱼类众多之处。抛尸时，还要捆上石头让其固定在河底不变位置，一来使鱼类吞食方便，二来不让尸体漂浮，免得污染下游。?
在地广人稀的青藏高原，在逐水草而居，又以泉水为饮用水源的藏区，特殊的生存环境孕育了特殊的水葬习俗。水葬体现了藏民族在一定历史发展阶段的社会文明和道德意识。客观上起到了维持生态平衡，保护生态环境的作用。 （土葬）?
在藏区东部不少地区，有着土葬的传统。即使火葬后，骨灰仍将土葬，堆起土墓，如马尔康的松岗地区，青海东部的角苍农区等。?
土葬在藏区由来已久。近些年青藏高原考古开掘的许多墓葬都证明了这一点。我们可以推断，藏人在漫长的历史进程，曾经为自己设计了好几种“归宿”方法，土葬便是其中一个。
但在某些地区，土葬又视为一种低贱的葬俗而受到贬低，如西藏山南地区，人们视土葬为最坏的一种葬俗。土葬的对象一般是患有恶性传染病的人，如麻疯、梅毒、炭疽病患者。还有夏季死亡的人。在当地人看来，对他们实行土葬，一来是为了防止恶病流传；二来怕违犯“夏季公约”，得罪神灵。山南地区土葬的阶层是贫困人家。?
好些地方都认为：患了麻疯病、鼠疫等恶行传染病而死亡的人，如果实行天葬或水葬，则容易把病源传播开去。如果火葬，则秽气四散熏天，会冲撞神灵，因此只能土葬把尸体埋入地下，与社会隔绝。这样做对死者生者都有好处。这是一种舍己利他，恩泽众生的做法，折射了藏人精神境界中闪光流彩之点。?
意大利藏学教授杜齐先生廿世纪初于西藏阿里，发现了以巨石排列堆砌为象征的陵墓。这些具有内涵意义的巨大石堆都位于山上和山口上，众多立石很有规律，上面还覆盖有板石及鹅卵石。藏学家们认为：这种设计可能是一种通过石头来划分保护的圣地或者是墓地。圆圈中央成堆耸立的石头可能是墓地的标记，标明墓穴的位置以便周期性地举行葬礼仪式。?
另外，在西藏西部的岗底斯山一带，杜齐教授还发现了用石头环绕成的椭圆形墓葬。而法国早期藏学家弗兰克在拉达克的列城发现了“它们以石板为盖”，“墓的内部用未加工的石头砌成墙”的墓地。每一座墓中都出土了许多头盖骨，3至20个不等。?
廿世纪四十年代，意大利人奥夫施莱特和法国人哈雷，在拉萨以东5英里的辛多山嘴发现16座墓葬地。辛多山嘴位于济曲(拉萨河)河一岸，附近有一条通往藏东和藏北的大道。?
墓地由石墙和石塘组成。墙长15英尺，石塘长20英尺，都是用3英寸大小、未经修饰的石头砌的。出土的文物有人骨和陶片。另外，他们还发现了一座洞穴墓，是在风化的花岗岩中开凿的。穴呈横穴状，入口处掩有两块石板。穴内出土了人骨架两具。?
16座墓中，还有竖穴墓。墓具是用石板或砾石筑成的棺。此外还发现一具瓮棺，内有小孩骨架一具。?
辛多山嘴的墓葬葬式有屈肢葬、二次葬、双人合葬。陪葬品有动物、石器、木器、陶器和铁器等。?
从上面考古开掘，我们可以认定，藏区社会在新石器时代，葬俗以土葬为主，形式上则是石棺葬。1986年在位于昌都镇西约4公里的昂曲河(澜沧江主要河流之一)北岸第一阶地面小恩达村附近开掘出的墓地里，发现的石棺葬法，初步测定距今约有4000年。?
到了封建农奴制初期的吐蕃社会，土葬风气愈加普遍，上至国王赞普，下至平民百姓，从边境僻壤到政治文化中心，都崇尚或推行土葬。在西藏山南穷结县城对面的木惹山上，就有着一个从公元七世纪到九世纪历代吐蕃赞普的墓葬群。在山南朗县东嘎村附近的列山上发现一个墓地，规模十分宏大，总面积约81.5万平方米，共有封土墓184座墓。在西藏各地，都发现了不少吐蕃时期的墓地，相当部分是石棺葬。石棺略呈梯形。?
不仅仅是西藏、西康地区，东部藏区也发现了吐蕃时期的墓葬群。廿世纪八十年代，青海省考古工作者在青海境内发现了吐蕃时期的墓地两处，一个在都兰县热水，一个在化隆县上半主洼。大型墓都有巨大的梯形封土，祭祀坑等。而小型墓墓坑则以石块垒砌，梯形墓穴，随葬品较少。?
从考古发现的遗址、墓地，我们可以得出充足的结论：即土葬在藏区由来已久，具有很漫长的历史。至于土葬何时衰落，天葬又如何成为风尚，而到赞普时代的中期，土葬又为何风靡一时?我们可以从历史中找到答案。?
第八世赞普止贡赞普在与大臣洛昂达孜比武中中箭身亡，洛昂达孜篡位。止贡赞普的尸体被装入铜边的棺木，抛进雅鲁藏布江中(或许在这之前，藏区对暴卒、凶杀等非正常死亡的人就实施水葬，以冲邪气)。止贡赞普由于在大庭广众中当场死亡，从而使“攀援天绳，逝归天界”的神话难圆其说了，只能说天绳已断，以后的赞普无法再走前王的归宿之路了。?
以后数年，止贡赞普的遗腹子茹拉杰杀死洛昂达孜，找回父王尸体，但由于天绳已断，其父无法回归天界，其子只好修建王陵埋葬父尸。《汉藏史集》中称这是“吐蕃最早修建的陵墓”。藏人正式的土葬很可能是从这开始的，时间大约在公元前2000年左右。当然，在这之前，据考古发现，青藏高原就有土葬的葬俗，但赞普的土葬，使这一葬俗规范化、风尚化，形成了规模，揉合进了人为的文化属性。?
吐蕃王国在“天赤七王”之后，又经过了中勒六王(阿雪勒、德雪勒、提雪勒、古茹勒、仲谢勒)、地德八王(萨南僧德、德楚南雄、塞诺南德、塞诺布德、德诺南、德诺布、德结布、德珍赞)、下赞三王(结多日隆赞、赤赞南、赤扎帮赞)等，人们对自然界又有了新的认识，“万物有灵”观已经远远解释不了自然和社会现象，神的意识开始滋生、蔓延，占据了人们的头脑。但王权的发展，在葬俗形式上压倒了神权，遂使土葬进入全新阶段。 （天葬） 一位在藏区生活过的朋友曾鄙夷地说：内地人对天葬的好奇，就象外国人感兴趣于中国旧时女人的裹脚。的确，内地真正了解天葬的人并不多。
天葬是一种独特的葬礼形式，主要是人死后放在天葬台上，任由天上的苍鹰衔走身上的肉，让死者的灵魂随着“神鹰”在天空飞翔！
在藏区很多地方今天仍采用天葬的形式，特别是色达县，每天都有逝者的肉体被无数只灰褐色的秃鹫凌卸为碎片，啄食干净，在世间化为乌有。
世间自从有了万物，也就有了故事。每一个故事都演绎着他的悲欢离合……在藏区流传着这样的一个故事。
在万年雪山脚下，住着一家人，母子俩相依为命。儿子叫白玛泽仁，自幼喜欢打猎。寒来暑往，白玛练就了一门打猎的好手艺，只要他上山，就是大雪覆盖，鸟声绝迹，也不会空着手回家。在他的猎枪下不知牺牲了多少生灵。阿妈是念佛之人，多次劝告白玛，并讲了很多关于佛法中命债的轮回痛苦，可白玛还是无法理解阿妈的苦心，对于这么多无辜的生命，阿妈只能早晚念佛祈求菩萨的宽恕。
看着儿子一次次地从山上背回猎物，为了让儿子不在打猎，阿妈特地为儿子说了一门亲事。姑娘是从小与白玛青梅竹马的央金。央金容貌美丽，心地善良，就好像黎明的第一缕阳光照在草原上一样。白玛成亲后在家呆了一些日子，就开始手痒痒了，心里老惦记着山上的猎物和心爱的猎枪。终于，白玛还是忍耐不住，给阿妈和央金辞行上山。
白玛上山后如鱼得水，看见猎物的脚印和粪便就象闻到了猎物的气息一样，一股热血涌上心头。梅花鹿、野猪、麂子、獐子等等，在凶悍的猎物也从未逃出白玛的抢口。除了自己享用的，白玛还留了一部分给央金和阿妈带回去。
有一次打猎回来的白玛乐滋滋的，别提多爽快。白玛离开家有多少天阿妈在菩萨面前忏悔多少天，看着满载而归的的儿子，阿妈没有喜悦，只有闭上双眼默默念佛。
摸着猎物带血的毛皮，阿妈似乎感觉到它们得心跳，不禁流出眼泪。阻止儿子打猎是她的心愿，可惜连央金也留不住白玛的心。阿妈再也无法忍受儿子的行为，她愿用儿子的生命来换取那些生灵的安宁。于是阿妈策划了一个惩罚儿子的办法，他在儿子睡觉的藏床上安放了无数根铁钉，然后在上面普毫毛毡，等着儿子受刑。阿妈流泪了，她是不忍心的，可是为了无辜的生灵免受灾难，她愿舍去这个儿子。
吃完酒肉，白玛用袖子察了察贪婪的嘴，就去睡觉。刚一躺下满身就如同千万把尖刀刺在身上一样疼痛，他没有挣扎，他明白这是阿妈在替那些死在他抢下的生灵在惩罚自己。漫漫长夜白玛忍着疼痛一声不吭，妈妈的用心良苦儿子深深地体会到了。此时此刻，白玛心里想到的、眼前看到的全是那些死于非命的猎物在临死前的种种挣扎。白玛忍着剧痛盼望着天快亮起来，可他分明感觉到自己的眼睛在流血，白玛想借央金的眼睛看看天亮没有，就强忍着疼痛装着没事的样子唱到：善良美丽的爱妻央金啊，看看屋顶上的星星回去了没有，听听家里大公鸡打鸣没有，巴绒土司家的大门开没有。
央金的声音很快就从隔壁传来：不知白天黑夜的野人啊，你不晓得自己看看窗外，漫天的星星还在闪耀，我们家的大公鸡还在做梦，巴绒土司家的门也紧闭着。
白玛失望地再一次流出了眼泪，还一阵过去了，白玛又勉强的振作起来继续唱到：勤劳贤惠的爱妻央金啊，你的野人又想上山了，你快看看星星还在闪耀吗？公鸡有没有打鸣啊，巴绒土司家的们一定开了吧。
央金用银铃般的嗓子唱到：勇敢的野人阿哥啊，天空的星星已经收工，我家的大公鸡已经叫三遍，巴绒土司家的门口已有仆人进出，你快起来吧。
白玛听后继续唱到：央金啦请再次为我烧锅敬茶吧，第一道茶敬圣灵，二道茶为我满上，最后一道茶请喂我的牲口吧。
央金很快完成了一切。白玛艰难地坐起来，身下的毛毡已被血沁湿了。白玛喝完央金到的第二道茶，牵着马悄悄地离去。
白玛离开家以后直奔自己打猎曾经住过的山洞，等待着生灵的处罚。第一天，白玛盘腿打坐、双手合十、紧闭双眼。猴子来了，见白玛有悔悟之心，便为白玛端来泉水，白玛喝完水后继续打坐；第二天，白玛依旧诚心念佛。乌鸦飞来，为白玛衔来一块肉，白玛感激地说：“乌鸦你留着吃吧，我是再不能吃肉了，我的前半辈子就是因为吃肉，才落到阿妈惩罚我的地步。”三天、四天……数天过去了，老鹰知道白玛的事以后，飞来看望白玛，此时的白玛已经死了。白玛是死在忏悔中的。老鹰为了让死在忏悔中的身躯和灵魂不至于让虫子糟蹋，就俯下身子用坚硬的嘴壳把白玛衔到那块最干净的雪山顶峰上，与同伴们一起把白玛一块一块吃掉。就这样，白玛干干净净的死去，没有一块骨头给虫子留下。这或许是白玛没有想到，或许是阿妈所希望的。
老鹰盘旋在空中，栖息在雪山，每一处都是那么干净，那么纯洁。从此，藏族的祭祀活动中又多了一种叫天葬的仪式。
凡是路过塔公草原的人，都会看到不远处有一个天葬台。天葬仍在继续 （塔葬） 灵塔分为两类：肉身塔、骨灰塔。一般都装饰得华丽堂皇，珍宝堆砌。不但镂刻有各种花纹图案，而且大都镶嵌有珍珠、玛瑙、珊瑚、松耳石等。以藏传佛教灵塔之最——布达拉红宫中五世达赖灵塔为例，塔高14.85米，塔身为金皮包裹、珠玉镶嵌。仅包金就耗费黄金近11万余两。十三世达赖喇嘛的灵塔高14.85米，塔身用590公斤的纯金皮包裹，镶嵌大量钻石、珍珠、珊瑚、松耳石、玛瑙等名贵珠宝，各种宝石相当黄金价的10倍以上。?
为五世达赖修建的灵塔殿规模壮观宏大，气派雄伟。殿的宽度有24柱(每柱面积约25平方米)。其中主柱有四根，每柱是六尺两肘(一尺等于1.74米，一肘等于46厘米)。灵殿有三层楼高，中央修筑有五世达赖包金的灵塔。塔身上镶嵌有各种宝石。据《五世达赖喇嘛灵塔移交清册》记载：灵塔上的宝石种类有各种珍珠、玛瑙、绿松石、金刚钻、蓝宝石、绿宝石、红宝石、帝青宝、珊瑚、水晶、彩色镜、宝不帽、右旋海螺等等，其中特别值得一提的是塔瓶下方嵌有一串海泥沙制朝珠，是清顺治皇帝赠给五世达赖的珍宝。这颗珍珠比两个大拇指还大，长在大象脑壳内，是稀世之宝。?
其他镶嵌的宝石计有杏核、蚕豆大小的各种珍珠4，322颗；各种绿松石129颗，内地及其他地域所产红宝石562颗；各种珊瑚7，232颗；各种玛瑙和羊脂玉盘700个，青金石 3，935颗，各种松耳石和彩色镜360个；各种禽兽形态晶石183个，真是极尽豪华，富丽之极。
在灵塔殿里，还有艺术价值极高，史料价值也难得的壁画艺术和围幔艺术，它们使灵塔锦上添花，显得更加庄重神圣。?
藏传佛教六大宗主寺的拉卜楞寺内，历世嘉木样的骨灰塔也陈列于大经堂内侧的祀殿内。其规模虽不及达赖、班禅的灵塔，但也华丽精巧，最高的达三米多，用银皮包裹，上面捶雕各种花纹图案，镶嵌有各种珍贵宝石，技巧别具匠心。（火葬 ） 作为人类葬礼中的一种先进形式，藏区是火葬发祥地之一。火葬在藏区有着十分悠久的历史，是藏民族本土文化的组成部分，也是对人类丧葬文化的贡献。火葬为什么能在藏区出现并形成一定的气候呢??
正如前面简单提到的，首先是对火的崇拜。?
人类在启蒙阶段，都有过对火的崇拜，为什么藏族的火崇拜情结经久不衰，并把火崇拜引用到了葬俗上呢?这与藏民族生存的地理环境直接有关。?
藏民族居住的青藏高原是一片高寒大地，平均海拨在3500米以上，几乎不存在绝对的无霜期。冬春漫长至八个月左右，气温大多在零下十几至二、三十度。在这样一个严酷的生存环境中，人类对火的依赖性之强是可想而知的。唯有火，能帮助他们驱散寒冷，带来热力；唯有火，能帮助他们逐走漫长黑夜，带来光明和信心；也唯有火，能帮助他们吓走野狼恶兽，保护人体和牲畜的安全。火与藏人的生存紧密连在了一起，唇齿相依、生死与共，成了无法分割的生活整体。?
藏人对火的体会最深，依赖最强。?
藏人对火的威力也感受最深，观察最细。?
当人类从蒙昧时期走进野蛮时期，进入史前文化阶段时，人类的认识能力也有了较大的发展，“万物有灵”观念占据了人们的头脑。居住在青藏高原上的先民们，在从事以畜牧业生产为主的活动中，对“万物有灵”的感性了解更是深刻具体。他们从草枯草荣，河涨河冻，动物冬眠复苏，牲畜冬瘦夏肥等等自然现象中感到“神”“形”关系的微妙。认为“神”是永久的，“形”是暂时的、变化的，从而引发出万物有灵的观念。“万物有灵”的观念引伸到人类自身，则灵魂是永存的，肉体是暂时的，死亡则标志着肉体的结束，灵魂将转移到其他肉体上去。?
如何使灵肉顺利分离，使灵魂不惦记旧的肉体，能迅捷地转移呢?藏人的先民选择了神圣的火来完成这一历史使命，他们绝对相信火能彻底帮助自己圆满灵肉分离的夙愿。火真地帮助藏人圆了这个梦。经过火的烧化，整个肉体消失了原来的形态，只剩下一堆无法辨认、没有形象的骨灰，达到了灵肉彻底分离的目的。?
这是藏人实施火葬的认识基础，也是其采取火葬的价值指导。?
另外，火葬也是所居住的环境条件先天决定的。林区、林农区、河谷农业区，因土地少却具备火化需要的大量木柴而得以实行火葬，能够从远古持续到现在，成为当地唯一的葬俗形式。?
为什么牧区、高山半农半牧区实行火葬的很少呢？难道他们火崇拜的观念不根深蒂固?难道他们“万物有灵”的意识淡薄不已?都不是！原因在于地理环境的限制。?
在广袤而植被贫瘠的高山牧场，不仅生长不了高大的乔木，连低矮的灌木林也很难生长，要储备上千斤木柴用作火化燃料，简直难于上青天。既使能备齐如此数额的木柴，作为游牧的牧民，又用什么运输工具驮运这么多的木柴转场游牧呢？对牧人来说，这简直是天方夜谭般的故事，成了无法逾越的难题。火葬也就仅仅成为人们归宿的理想方式，而很难在草原上付诸兑现，扎根下来。?
在草原上，燃料虽然不太缺乏，但充作燃料的只是牛粪、羊粪。而牛粪和羊粪其火力没有木柴强，其火势没有木柴旺，其持续性没有木柴久，无法形成持续不断的集中、猛烈的火焰，无法胜任焚化尸体的重任。而如果以酥油来催助火势，一般人又很难拿出数百斤酥油来当燃料。总不能扼住活人的脖子来打发死人，更不能倾家荡产送葬亡亲，这与藏民族传统的死亡价值观念相违悖，也与亡人的意愿相背离更与佛教的舍己牺牲精神相对立。因此，高原牧场的藏人只能摒弃火葬而实行天葬。实行天葬也是事物发展的必然。?
随着藏传佛教的深入，天葬渐渐深入人心，形成风尚，火葬的功利观念由天葬胜任代替，火葬也就被牧人慢慢淡化。?
火葬在全藏区有一定影响力的另一原因，则是藏传佛教佛僧大德们仿效佛祖及印度火化的葬俗，纷纷执意火化，把火葬清高化、神密化，成为表现一种社会等级的葬俗。随之又有附庸风雅，自视高贵的王公贵族、土官头人大批加入火葬之列，有意无意地排斥了平民阶层，使火葬变成了统治阶层的葬俗，成为上层人士的“专利”，平民只能望而却步，不敢加入。在有的地方，平民若实行火葬，则受到社会的非议和打击。?
藏人自己创造的火葬，就这样由“老天”和“人为”两种原因相互消长，受到限制迟滞，未能全面推广开去。 （树葬） 听说四川甘孜洲白玉县的盖玉乡有自己独特的树葬习俗。那么这究竟又是怎样的一种葬法呢？树葬的对象都是年龄在13岁以下的未成年人。树棺的材料一般选的是杉木，也有柏木制作的。凹凸的平面将木板镶好，再用竹钉把四周的位置固定起来。一般情况下都不用圆钉，因为那样的话死者的灵魂就得不到超度（这只是俗语）树葬还有性别之分。男的一般挂在高的位置，女的则选择较底的位置；也有的将尸体火化后装在泥罐里悬挂在杉树上。树葬的地点也是非常有讲究的。1、通常是在十字路口或者是丁字路口。这样的话就意味着有人时常陪伴着亡灵。2、在两河或多河相汇处。河里的水就会像母亲的乳汁一样源源不断的流入亡灵的心田。3、选择的树必须是生长在十字路口或两河交叉的草坝上，而且所选之树也必须是粗壮高大、枝叶茂盛的。这样才能预示人丁兴旺，后继有人。看来我们藏族的葬礼真的有很多种，前面就已经说到过土葬、水葬、天葬、火葬，而今又知道了树葬，可见藏民族的文化习俗真是不同返响。
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