我国的杀神之谜
光芒四射的《金枝》中的有多章阐述杀神的主题：杀死神王、处死树神、吃神肉也是一种顺势巫术、杀死神性动物、墨西哥的杀神风俗等。源于对古罗马附近的内米湖畔阿里奇亚森林的狄安娜女神的祭司，即“森林之王”的职位的承袭制度的古老习俗的考察，弗雷泽援引了大量的实际材料，探讨古老习俗后面的信仰和观念的奥秘。在“神会死而复生”的观念的指导下，弗氏认为，杀死神王是为了防止因神王的衰老而给人民的生活带来不幸。的确，大多数的神王是在表现出衰老的迹象时（如头鬓发灰白）就被人们处死，由一个年轻的来继承神位。有的地方神王的任期是有时限的，往往很短，在任期届满后被处死。交缓和的形式是人和神王发生决斗，倘若神王胜利，那么他可以继据宝座。这样看来，战斗是检验是否衰老的最有效的方法之一。有的是神王稍微有一点异样就被处死，如牙齿掉了一颗，人们不容许神王有身体上的瑕疵。原始人的思维，充满了神秘性，神王的一点异样，都会令他们的恐惧和不安。正如列维.布吕尔所说，在原始信仰的集体表象中，他们的客体不是简单地以印象或心像的的形成为意识所感知，恐惧，希望、宗教的恐怖、与共同的本质汇为一体的热烈盼望和迫切要求、对保护神的狂热呼吁——这一切构成了表象的灵魂。在弗雷泽的笔下，我们看到了多样的神王和各色的杀神方式，惊奇地发现：他们的思想是未雨绸缪式的，一切为了预防和祝福，远不如中国人来得实际。历史上较早的并记载下来的要数汤祷了。《尸子》：“汤之求旱也，乘素白马，著布衣，婴白茅，以身为牲，祷于桑林之野。”《淮南子》：“汤之时，七年旱，以身祷于桑林之际，而四海之云凑，千里之雨至。”《帝王世纪》：“汤自伐桀大旱七年，洛川竭。殷史卜曰‘当以人祷。’汤曰‘吾所谓请雨者，民也。若必以人祷，吴请自当。’遂斋戒，剪发断爪，以己为牲，祷于桑林之社，日‘唯予小子履，敢用玄牲，告于上天后土，日：万方有罪，罪在朕躬；朕躬有罪，无及万方。无以一人之不敏，使上帝鬼神伤民之命。’言未已而大雨至，方数千里。”从这些资料看，应是汤自为牺牲，以祷于天。但这并不排除是人们对圣贤君主的美化。汤是“三王”之一，天灾于民，不管是愿意还是不愿意，他应当承担起这个责任。所以郑振铎在《汤祷篇》的第一部分虚构了汤被人们当作巫黃一样，要将其焚烧的一幕。因而，君王在面临天灾人祸甚至是天象变化时，都必须负起全责！只是，后来产生了移罪的措施，比如让丞相当替死鬼。
人们享受太平时，君主是神圣不可侵犯的；倘若天灾人祸降临，他就成了人们的挡箭牌。至于结果怎样，就全在于他的造化了。如果运气不好，就像希腊神话中的Athamas。看来，中国的人民是何等地现实！
从现存的民俗也可见一斑。吴越地区的求雨分为“请龙”、“晒龙（亦叫考龙王）”“送龙”三个程序。请龙，就是由族长带领请龙队伍，备贡品到水潭边叩拜，或由道士诵“催神咒”，知道“龙”浮出水面，或在土中找到“龙”为止。所谓“龙”，、就是水潭中的小动物，如泥鳅、蚯蚓、跳鱼等等。获得后盛于绿碧樽，抬回村里，供奉于龙王堂或村庙中，然后率村民跪拜求雨。若求雨不得，则把龙王抬到烈日下暴晒，甚至叫骂，即晒龙。要一直晒到下雨为止。如果很久还不下，早年有烧龙王的风俗。中国人自诩为“龙的传人”，对于老祖先，我们先是祈求，祈求不成就打骂。这就是先诱之以利，未遂，动之以粗。我国人的信仰和崇拜都诉诸于现实。
这种强烈的现实之感，并不排斥少数民族。旧时，我国有许多少数民族有撵火鬼、赶火神的习俗。在贵州、湖南、广西毗邻的侗族地区，如果寨上出现晚上牛乱叫、未到报晓时辰公鸡乱啼、屋里有黄蚂蚁走动、或流行跌落在村边等等，民间认为这是火灾的预兆，就举行赶火神。由一老人扮火神，头顶三角（铁制的侗家三角灶），倒披蓑衣，低着头一步步在小村中移动。村里的每条小巷都走过了，再往村外走。火神后面跟着一个法师，手提一桶棉子拌灶灰，口念咒语，手摇铃，不时抓起棉子、火灰向火神撒去。法师后面跟着一大群孩子，喊着：“撒！撒！进河去！”一直这样念咒，撒灰，把火神赶到小河里。火神进河就死灭了。然后，全寨男女老少在小河边吃一餐饭。如果村寨发生火灾，灭火后，火主全家都要进到水塘或小河中跪下，给人用桶或瓢舀水从身上淋下。这也要叫“赶火神”。
能够说明我国人的杀神观的例子实在是很多。我只是选择了自己较喜爱的一两例加以阐述。通过对比，突发现弗雷泽对杀神的解释并不适用于我国的杀神之风俗。这应该归因于各不相同的人生宇宙观吧。
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