【会议论文】“接大王”:鄂东南游神祝福习俗之又一典型事项

kxj2005 · 发表于 2010-1-10 16:57:01

“接大王”:鄂东南游神祝福习俗之又一典型事项
--阳新接大王可否申报非物质文化遗产保护项目
•柯小杰
摘要：从田野调查及族志、宗谱等相关资料记载的情况看，“接大王”这一民俗活动流行区域的居民并非石敬瑭后裔，因而，“接大王”并非来源于祖先崇拜，其实质还是游神祈福。其历史悠久、规模宏大、内容丰富、特色明显，负载了诸多民间文艺样式，蕴含了普遍的岁时基因和民众心理，具有较高的民俗价值和美学价值，对地方经济的发展及和谐社会的创建也有着现实的意义，是值得大力保护的非物质文化遗产。
关键词：“接大王”；石敬瑭；后裔；非物质文化遗产；保护

Abstract: From all kinds of related records like field surveys, ethnography, genealogical trees and so on, “Jie Dai Wang”, a folk activity, is popular with the residents who are not descendants of Shi Jingtang. Thus, “Jie Dai Wang” does not originate from ancestor worship; instead, its essence lies in God Pageant Ceremony and Blessing, which may encompass, because of its long history, large scale, rich content and unique features, a variety of folk art styles and general times genetic and public thoughts. Since its higher folk and aesthetic values play a positive role in the local economic development and harmonious society building, “Jie Dai Wang” is worthy of strong protection as a kind of non-material cultural heritage.
Keywords: “Jie Dai Wang”；Shi Jingtang；descendants；non-material cultural heritage；protection

阳新地处吴头楚尾，鄂东南一偶，与湘鄂赣三省四县六市相邻相望。南依幕阜山脉，北临长江。
阳新富河北岸的太子、大王、湋源口、三溪、富水等地流传的一种祭祀地方自然神的大型禳祈活动，叫“接大王”，是一种驱疫民俗，有悠久的历史，是鄂东南地区游神祝福民俗的又一典型民俗事项。
接大王又称接太王、接王，接太王活动，一般由一个姓族欢送，另一个姓族接迎；“太王”的偶像取自然生长的椭圆型硪卵石，也有用木雕的神像，概用红色绸布包藏，严禁“世人眼”，后置神轿内，按姓族轮换供祈，并长年供奉于村族宗堂之内，与家神享有同等的“人间烟飨”待遇；按村族多少，轮流分工接王、送王，在不同的村庄坐案。届时，倾族出动，通宵达旦，尽娱尽飨。
接王期间，在宗堂中间，先请来众位道士立起“香案”与“坛堂”，摆上牺牲五谷供品，举行为期一日一夜的“太平醮”法事，“踩八卦”，进行“娱王”；接着由村族中的神轿手，将王轿抬离宗位，进入广场空旷地方，四周摆开仪杖队、鼓乐队、童男童女彩扎队、牺牲队等进行“娱轿神”，先由道士领唱《三元忏》、《贺逍遥》、《唱古人》等经典故事，由乡人接腔。其歌腔多取地花鼓中的“摆酒晏、讨学钱、抛彩球、哦嗬调”等。醮王法事持续至第二天清晨，接王活动步入关健时刻，是时，由接、送的村族中各出八名共十六名壮汉，扮成双八仙为轿夫（有时见双双八仙36人出抬），村中按户出丁，人执番旗、彩扎，接送双方配有多套吹打乐班演奏，仪仗队和土铳手若干随定，分列其间壮威，另有童男童女一百名，人各举烛簇拥王轿，随其后有活猪、活羊、礼担、供品、飨果等。当队伍上路后，在原野中，双八仙轮流将王轿疯狂地向顺、反方向间隔旋转，以三百六十圈为吉，谓之出天方“旋轿”，直至黎明到来，接方村族婉谢送方村族留步回程，再上路把王轿接回村中，将王体安于宗堂之上，其王轿用黑色太布裹藏，不得见“世人眼”，以避不吉。
另外，接王民俗在南河的三溪八湘、农林一带，其崇拜对象再不是对“鹅卵石”这个自然神物的祭祀，人们而是在他的神轿中置放着一只盛谷的“斛桶”，内盛稻谷，视为谷神，于每年的农历十月十五，把它当成“太王”来举族祭奠，其规模、民俗礼仪、目的等均与北河的接王仪节大同小异。
在大王店镇的一些乡村接太王，其崇拜对象多为祭祀的吴王“孙权”，其神轿中的偶像是一座白晰英俊的武将，傩像外着官衣，有兵器架护在手，民俗礼仪与其它地基本相仿。
接大王的习俗，在不同的乡村就有不同的崇拜对象和表现形态，这是文化与民俗联姻后的结果。
接大王习俗，已经成为本地民众生活的不可分割的部分，对民俗生活起着组织、规范、调节、娱悦、物质交流等作用。
纸马灯、阳新布贴、“踩八卦”，是鄂东南地区优秀的民间文艺样式，也是湖北不可多得的非物质文化遗产资源。
原来阳新富河北岸的太子、大王、韦源口、三溪、富水等地都传承着接大王的民俗活动，经历文化大革命后，只有阳新太子这里八个庄门还在继续传承。在民众传承过程中，封建迷信色彩愈来愈浓，有关器具损坏严重，纸马灯、阳新布贴生产技艺传承濒临失传，“踩八卦”已经是很少人能进行了。
一、“接大王”之谜
　　为考察这种地域特色明显、内容丰富而独特的大型民俗活动，笔者自2007年以来，每到接大王时节，连续三年专程赶到阳新太子镇跟踪调查。据村民介绍，在当地民间有几个古老的传说：一是“石敬瑭”说，800多年前，生活在太子镇一带的李、徐、黄、费、何五姓一些人乘船去缴税粮，因大雪封冻，以致误了期限，而且税粮也被大家吃出了亏空，情势紧急。此时随船漂动一段木头，上面写有“石敬瑭”3个字。于是大家便以手击船祷告说：“石敬瑭啊石敬瑭，请您帮助交皇粮；要是交粮能过关，子子孙孙敬大王。”结果霎时河水解冻，亏空补齐。人们便把那一段木头雕成神像，尊之敬之，相沿成习，千百年来，年年相袭，世代传承至今。二是“鹅卵石”说：相传有十几位兴国人，将一船救荒的粮食从圻州过江回兴国时，船至江心被浪掀翻，危急中，船上人向天祈祷说：“请江神保佑兴国饥民救命粮，您若显灵救苦难，我们奉您为太王永世坐金轿，打马游街唱逍遥”。巧的是，祷告一会，忽从上流江中漂来一根大杉木，足有八丈长，三丈宽，内装一大堆粮食，并靠拢落水者，让他们一个个爬上了杉木仓内。当上岸后，它们的粮食一斤也没少，不过，神奇的是这根杉木拢岸后，变成了一个巨大的鹅卵石，为此，他们将鹅卵石带回家作为救命之神供奉在一个姓族的宗堂上。消息传开，这带百姓无论什么姓族，都争着这块石头供奉，因此，在每年的农历十月十五,这一天都要举行“接太王”活动，并依村湾排序轮流供奉。
石敬瑭何许人也？
　　翻开中国历史，原来石敬瑭是五代时期后晋开国皇帝，中国历史上独一份的“儿皇帝”，其祖先为中亚人，原为后唐驸马，后举兵叛变。后唐派兵讨伐，石敬瑭被围，便向契丹求援。石敬瑭灭后唐后，建立后晋，割幽云十六州献给契丹，使中原地区丧失了北方屏障，另外每年纳岁绢三十万匹，并向比他小10岁的辽太宗契丹主耶律德光称自己为“儿皇帝”，耶律德光为“父皇帝”。当时“朝野咸以为耻”，直到现代还有史家斥之为“丑恶无以复加”。
　　故此，后世史家一般认为石敬瑭是汉奸，为宋朝因不能守长城而积弱，以至日后亡国负责。不过，也有史学家指出，石氏不可被称为汉奸，原因是他本来就是胡人（沙陀人，突厥族的一个支系），石敬瑭行儿皇帝之礼亦是游牧民族之习惯。
　　如此名声狼籍的“儿皇帝”，如何成为当地备受礼敬的“大王”呢？
　　对此，有学者和民俗专家认为，石敬瑭在位仅6年便一命呜呼了，而且他的实际辖区只限于黄河流域，南边基本未过淮河，所以不管是就空间或时间来说，影响都非常有限。
那么，“接大王”与石敬瑭有没有关系呢？如果有，它怎么只影响到太子一带呢？五姓中为何没有石姓呢？他们又怎么会接受如此厚重的礼敬呢？特别是在“接大王”中，为什么会有100多匹马组成一个庞大的马队呢？这在江南地区民俗活动中是十分少见的。
　　石敬瑭后裔？
　　在太子镇大屋李村礼拜现场，我们发现，“接大王”活动，先由一个姓族欢送，另一个姓族接迎；“大王”的偶像取用木雕的神像，用红色绸布包藏，严禁“世人眼”，后置神轿内，按姓族轮换供奉，并与家神享有同等的“人间烟飨”待遇。同时按各村族姓轮流分工接送，接送之时，倾族出动，通宵达旦，尽娱尽飨。村民争相靠近“大王”，有的点香祈福，有的手执红色绸带以沾吉气。
　　为了弄清“接大王”的历史渊源，笔者现场采访了很多村民，对于为什么供奉石敬瑭，村民都无法说出其中的原委，湖北省群众艺术馆研究馆员韩致中的文章《积极引导，移风易俗》。他认为，太子镇属鄂东地区，为稻作区，通常都以水牛耕种，不养骡马。可是“接大王”时，却以马队为重要角色，而且骑马者包括女性。这显然是游牧民族的遗风，有游牧民族特征。而石敬瑭为沙陀人，正是半游牧民族。他推断，这一地区可能有迁移而来的石敬瑭后裔。
　　文章还介绍，后晋亡后，石敬瑭的后裔大都被俘，押送至辽国后方软禁。其中，有一子两孙“不知其所终”。然而，石姓并非在“接大王”的五姓之中，而这五姓家谱上也都记载得很明白，他们都是在明代初年才从江西迁来的；而且各有祠堂敬其始祖，怎么能容忍“大王”“鸠占鹊巢”，硬充自家的祖先呢？那么，石敬瑭的后裔居住于何处呢﹖ 他大胆推测，在南距太子镇不远的大箕铺镇、白沙镇一带，居住着共约五六万人口的石姓人家。其中的石应高村为其中心，曾建有石敬瑭庙，当为石氏族裔。
　　当然，这只是一种推断，仔细推敲，其中还有不少疑点，并无证据表明石氏族裔迁移至此，如果真的像韩先生说的那样，为什么五姓中唯独没有石姓呢？难道其中还有其他的隐情？
但是，笔者于2010年元月2日陪同省非物质文化遗产保护中心工作部主任朱林飞、省民间文艺家协会副主席鄢维新、大箕铺镇文化站站长侯剑云等一行8人，前往石应高村调查获知，该村村民石本梅（1941年出生）、石义波（1937年出生）、石义长（1931年出生）、石崇德（1950年出生）等，均说该村包括附近所有石姓，都没有建过石敬瑭庙；同时查阅《石氏宗谱》、《石氏总志》，皆无石敬瑭、石敬瑭庙的记载，其家谱说：“……越四传而及枟公迁兴国曾孙奋卿登宋解元四子仲四，卜居小箕山东之井塘保，即我族立籍之始祖也，自是占业诛茅规模渐大，且远焉，越今廿有一世。”（《石氏宗谱•武威石氏宗谱源流总序》，清咸丰十一年辛酉仲冬月吉日公刊），《石氏宗谱》载有《黄道岭仲四公墓图》说明为：“皇宋大理评事始迁祖仲四公葬地也，亥己立碑为茔，又宋末举人出户祖应高公亦葬此，由之西艮坤为茔，其余坟墓各详世系。”
石姓始于春秋时卫国大夫石碏（音qúe）。石碏公大义灭亲，闻于周平王，被周平王封为忠纯大夫。石姓发祥地在今甘肃凉州石闽乡，赐姓石，即以德受封，因地赐姓。
　　碏公食采，迄今2800年。嗣裔遍天下，居住地多次迁移，由甘肃武威郡而渤海郡（今之济南与河北）。石姓起源于西北，后由北向南迁至江西，又再北分迁，盛发于鄂东南。居兴国者自宋编籍以来，七百年矣。按全国各姓人口比例排列，石姓列63位，约460多万人。石姓渤海家声，武威世泽，有“徂徕堂”、“教义堂”等多个堂号。鄂州、大冶、阳新和通山四县多为“教义堂”。这一支总祠建在阳新县黄连港。
这些足以证明，石姓家族早在宋代已经在这里落业了，可以肯定的说并非石敬瑭的后裔。
再就是，鄂东南地区只要是红喜事大都是离不开马的，以致在婚俗中仍有新娘进洞房要过马鞍，难道是游牧民族的遗风？显然不是，只是民间的谐音祝福心理民俗的一种反映。
　　二、阳新接大王申报“非遗”保护项目之争
在第二批国家级非物质文化遗产名录项目中，黄石阳新一县就有采茶戏、布贴两项入选。那么影响最大的“接大王”是否能申报非物质文化遗产呢？
据阳新县文化馆李祥斌介绍，他们正在积极将“接大王”申报为省级非物质文化遗产。 2008年８月，在湖北省举办的“２０年来中国非物质文化遗产保护的理论与实践学术研讨会”，会上有很多民俗专家和学者针对阳新太子“接大王”民俗活动发表了不同的看法。有的专家与学者认为敬奉石敬瑭不应该，因为他是大卖国贼，是民俗中的“糟粕”，没什么价值，但可作为研究对象。
　　但也有学者与专家持有不同的见解，如华中师范大学教授陈建宪认为，一种非物质文化遗产如果只作档案式的保留和研究，就不必作价值判断，但是非物质文化遗产的重要特点就是活态传承，这就不能不有所选择，并不是所有的非物质文化遗产都与时代精神契合，但对于非物质文化遗产精华与糟粕的判断要慎重。他说：“我们要保留有价值的东西，不能以单一的价值去评判，要经过细致和具体的研究。现在我们对非物质文化遗产的保护工作是‘抢救第一，保护为主’，可以先保留下来以后做甄别。”对于“接大王”风俗，他认为应当首先依据参与该活动的行为主体的感受，搞清楚这个活动究竟为他们带来了什么，不能只凭一点历史知识就下判断。
　　华东师范大学田兆元教授认为，石敬瑭说是很有意义的学术话题。契丹，汉族都是中华民族的成员，当年族群关系，是当时情景下的产物，要历史的分析。石敬瑭是一代帝王，后晋的开国皇帝，受到崇拜，没有什么可以怀疑的。石应高村石氏，直得考察研究，石敬瑭庙，如果真有，那真是非常有意义的话题。加上有传说的支持，就不是空穴来风了。
国家非物质文化遗产保护工作委员会副主任、民俗专家乌丙安认为，“接大王”是当地的非物质文化遗产，但如果要进入“非遗”名录，则必须要经过选择。对于“大王”石敬瑭的不光彩历史而引起的异议，乌丙安表示，这类评判的价值标准是关键，不能以简单的“正面”“反面”为标准。他认为，非物质文化遗产的价值判断不会在专家的争论中得出，应该征求广大群众、传承人的意见。
三、阳新接大王之民俗价值及其积极意义
阳新“接大王”，是我所见过的庙会、节日习俗中最壮观的一种民间盛会。湖北很多地方过去都有过庙会的习俗，然而传至现代，多只是名存而实不再。“接大王”居然完好地保留传承至今，实在难得。其规模之大，历时之长，参与人数之多，活动内容之丰富，都让人惊叹，引人深思。接大王又称接太王、接王，富河北岸的太子、大王、韦源口、三溪、富水等地流传的一种祭祀地方自然神的大型禳祈活动，是一种驱疫民俗，有悠久的历史。笔者认为，“鹅卵石”说，比较趋向于原始的本真义。接大王，还是是鄂东南地区优秀的民间文艺样式--纸马灯、阳新布贴、“踩八卦”等的主要载体。
“接大王” 承载着富河北岸的太子、大王、韦源口、三溪、富水等地区民众的生活智慧、生活情趣、以及祈福求祥的善良愿望，从遥远的古代，一直走到了今天，其所具有的文化价值、民俗生活史价值、乃至天人之际关系的研究价值不言而喻。其活动虽然传承至今，却也迫切地需要人文关怀，需要更多的理解、支持、尊重与爱护。
值得说明的是，由于“接大王”现在太子一带表面上主要供奉的是石敬塘，还保存有清代立的碑，而“接大王”习俗本身内涵的岁时基因、民众心理要素，反而常被忽略。特别是“接大王”活动中的一些祈愿性心理和活动的表达，常被主流意识所排拒，因而人们把他来祭祀供奉：一则让他承接民众驱邪消灾、祈求丰收的愿望；二则是民众不满徭役的一种心理反映，上述两个传说，其实质是对封建社会繁重徭役的控诉。更重要的是，有了“接大王”的名义，而民间有“打平安醮”的活动生存的空间，从而不至于被禁止或取缔，“接大王”也才能得以流传至今。这种现状很值得我们深思。其独特的原生态舞蹈“踩八卦”及相关的道教音乐、仪式是很有价值的非物质文化遗产。
我以为，“接大王”就是鄂东南游神祝福习俗之又一典型事项。与大冶的土主会、黄石的西塞神舟会正好相呼应。大冶的果城里土主会是典型的游神祝福庙会（详见柯小杰《土主会：游神祝福庙会》），“接大王”亦然，二者不同的是，巡游周期不同、具体时间不同、祭祀对象不同，仪式内容不完全相同。“接大王”，如前述李、徐、黄、费、何五姓轮流供奉，各姓氏又按按村族多少，进行排列，一个周期要八九年。其存在就是事实，当地民众信奉他，从某种意义上讲，接大王有利于社会生活的和谐，石敬瑭何许人也，在当今民众心理已不是很重要的问题了，其实质是当地民众见庙就烧香，见神就磕头，不管你是何方神圣，只要能求得心理平衡，他们就拜之心理民俗的反映。
实事求是地认识、解读“接大王”的活动内容，有利于我们科学地认知岁时节日习俗产生的真正根源，把握传统节日发展的规律，使传统节日文化为创建和谐的社会环境、和谐的天人关系，发挥它应有的作用。
其有利于增强民族凝聚力，增强国人的自豪感和自觉为祖国奉献的责任感。有利于规范社会秩序，借此弥补法治的不足。有利于丰富人民生活。娱乐民俗是传统民俗文化的重要组成部分，它悠久的历史，丰富的内容，特别是全民参与的形式，成为民间自娱自乐的审美享受。更重要的是，这种娱乐还通过因果报应、讽刺不良现象等内容，起到了相当的教化作用。有利于繁荣经济，接大王给摊贩以及周边的商家带来可观的收入。只要在继承传统的基础上不断创新并加强经营管理，“庙会经济”这块“蛋糕”一定能做得更大。
“接大王”这种地域特色明显、内容丰富的大型民俗活动，已经定为阳新县、黄石市级非物质文化遗产保护项目, 2009年申报湖北省第二批非物质文化遗产保护项目,经省非遗专家评委会反复审议通过，最后由于多种原因，这次政府没有公布为省级非遗保护项目。同时，还有另一游神祝福庙会：大冶市的“果城里土主会”，经省非遗专家评委会审议通过并予以公示，但是最后亦没有公布为省级非遗保护项目。尽管如此，其积极意义不容忽视，黄石、阳新、大冶市县两级文化部门仍然在对其进行必要的抢救和保护，建立该民俗事项、传承人档案,制作了民俗专题片、申报片。同时，我们相信阳新接大王民俗、大冶“果城里土主会”，最终会成为省级非遗保护项目。

参考文献

吴建新、柯小杰、费上来，《阳新太子“接大王” 世代沿袭千百年》，《东楚晚报•东楚地理》，2008-11-21
池玉玺，《礼拜儿皇帝，能否入“非遗” 》，《中国文化报•文化遗产》，2008-10-19
韩致中，《积极引导移风易俗——评民俗活动“接大王”奇风异俗》，湖北省炎黄文化研究会网站•荆风楚韵，2008-1-11
汪从元，《书信文学》内部资料，2010。
《石氏宗谱》
《石氏总志》

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