马昌仪：论民间口头传说中的关公及其信仰

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论民间口头传说中的关公及其信仰
　　

马昌仪

　　

一从人到神



　　无论是神或是人，在雅俗文化之中同样备受尊崇的，亦神亦人的关公，可说得上是影响最广的一个。清雍正皇帝有一段话，把孔子为圣，关公为神的显赫身分，以及海内外上至皇族、下至村夫百姓对关公的敬仰之情，表述得十分贴切：



　　自古圣贤名臣，各以功德食于其土。其载在祀典，由京师达于天下，郡邑有司岁时以礼致祭者，社稷山川而外唯先师孔子及关圣大帝为然。孔子祀天下学官，而关帝庙食徧薄海内外，其地自通都大邑下至山陬海隅村墟穷僻之壤，其人自贞臣贤士仰德崇义之徒，下至愚夫愚妇儿童走卒之微贱，所在崇饰庙貌，奔走祈禳，敬畏瞻依，凛然若有所见。盖孔子以圣，关帝以神。[1]



　　这个家喻户晓、妇孺皆知的关公，又称关帝、关圣帝君、关老爷，是三国蜀将关羽的尊称。据陈寿《三国志·蜀书》记载，关羽字云长，本字长生，河东解州(今山西运城)人。东汉末亡命奔涿郡，与张飞从刘备起兵。建安五年，关羽兵败于曹操，于白马坡斩袁绍大将颜良，被曹封为“汉寿亭侯”，后回归刘备。镇守荆州时，曾水淹七军，擒于禁，斩庞德，威镇华夏。后荆州失守被杀，死后被追谥“壮缪侯”。[2] 当地人在其死处湖北当阳玉泉山立祠祀之。史书中的关羽是一位战功显赫的大将军。其灵迹自隋始显，历宋元加封为王，明时封协天护国忠义帝、伏魔大帝、关圣帝君。南宋始被列入正式祭典之中。



　　明代姚宗仪在谈到关羽从人到神的过程时说：



　　荆州牧前将军，其本号也。汉寿亭侯，其加封也。壮缪侯，唐封号也。宋真宗封义勇武安王，则王之矣。徽宗加封崇宁至道真君，则神之矣。今上尊为协天大帝，又敕三界伏魔大帝、神威远震天尊、关圣帝君，兼赐冕旒玉带，至尊无上也。[3]



　　到了清代，关公被封为忠义神武关圣大帝，得武帝、武圣人尊号，与文王、文圣人孔子并列，其庙被崇为武庙，与孔庙并祀;皇室与国家社稷均置于关帝的特殊保护之下。集人君天帝神圣于一身的关公，被抬举到至尊至圣的地位。道佛两家也把关公奉为护法神，封为“荡魔真君”、“伏魔大帝”、“伽蓝神”。在民间，关公扮演了扬善惩恶、驱邪辟魔、主持正义的保护神的角色，成为各行各业、妇孺老幼尊奉的万能之神。民间年画中的天地诸神、三界诸神或三教诸神画像中，关帝的像常常置于正中，图像比玉帝还要大，或者与玉帝同样大小[4]，说明关公在民间的信仰神殿中，占有举足轻重的位置。



　　二关公神奇诞生的传说



　　据研究，关公传说在三分归一统的晋代便开始在民间流传。[5] 陈寿写《三国志》，裴松之作注，元代的《三国志评话》，罗贯中的《三国演义》等等都曾采之入书;民间传说成为讲唱、戏曲、年画等许多“三国”题材创作的重要源泉。关公传说历千余年而不衰，至今仍在海内外广泛流传。本文所要论述的，主要是当代全国各民族口头流传的关公传说。[6]



　　我们所见到的当代流传的关公传说，主要包括下列十个方面的内容：一、神奇的诞生;二、红脸关公;三、桃园结义;四、忠义大将军;五、关公磨刀与风物传说;六、关公与周仓;七、关公显灵;八、关帝庙的传说;九、关公与灶神、土地爷、海神的故事;十、青龙偃月刀与赤兔马的传说。关公传说反映了亦神亦人的关公从神到人，又从人到神的神奇性事迹，揭示了关公信仰在神州大地历千余年而不衰的民间基础。



　　和讲史演义、平话说书、戏曲年画之表现关公，多侧重其忠义神威、雄才武略、仁信如一、智勇双全、骁勇善战的英雄豪杰的一面有所不同，民间传说突出了这一传奇人物的神奇性与世俗性，也就是说，关公的神性和人性，在民间传说中得到了比较充分的体现。



　　关公的神奇诞生、红脸长须、死后显灵，甚至他所使用的青龙偃月刀和赤兔马等等，无不充满了神奇的色彩。



　　我们先来看看关公的神奇诞生的传说。



　　《三国演义》以“宴桃园豪杰三结义”开篇，并未提及关公的来历，而民间传说里则对关公的神奇诞生，有着十分丰富而细致的描写。我们发现，关公的神奇诞生传说，有比较鲜明的地域特色。一般说来，西南、西北地区认为关公是火神(火德星君、火龙)下凡;而东部地区，特别是沿海一带，则认为关公是神龙转世。此外，还有第三类即其它天神下凡的传说。



　　第一类，即关公是火神下凡的传说，较多流传于我国西南、西北地区。这类传说的基本情节是这样的：(1)玉皇派火神(火德星君、火龙、火文星等)下凡烧百万之家，火德星君心疼百姓，只烧了百家万家，犯了欺君之罪，要被斩首; (2)火神托梦和尚(或道士)，在他被斩之时，用盆接住从天上滴下来的鲜血，经过念经诵咒，若干天之后，打开盆盖，里面就会出来一个娃娃;(3)和尚把娃儿送给磨豆腐的冯姓(或庹姓的员外，或洪姓的老人)孤老抚养;(4)娃儿快速长大，武艺出众，因打死人(或杀死凌人之富豪)外逃，得观音之助，变成红脸长须的大汉，取名关羽;(5)西北地区流传，因化身关公的火神下凡，而形成了以火禳灾的民俗节日燎干节。(又称“散疳”、“炼干”)。



　　第二类传说是神龙转世的故事，认为关公是南海龙王、黄龙、襄河老龙、草龙、露水龙、雨仙、成仙的蚯蚓、黄河的鲤鱼精、蚂鳖精等等转世而来。多流传于吉林、河北、山东、山西、湖北、江苏、浙江等近海或沿海地区。这类传说的基本情节大致是这样的：神龙违背玉帝的旨意，给久旱不雨的百姓下雨，犯了天条，遭斩首之罪。其余托梦和尚、滴血寄魂、灵魂转世、百姓收养、命案外逃、观音改容等情节，与第一类传说基本相同。



　　第三类传说是说关公系天神下凡，但并非由于犯了天条。流传于四川雅安的传说说，关羽原名褟寿昌，是河东解良一个老实庄稼人的儿子，十多岁时，因杀死害死母亲的吕老财而外逃，梦中得峨眉山齐云长老的点化，称“汝乃天神，亦自有羽，无关不过，无阵不破矣!”醒来变成红脸长须，便改名关羽。[7] 四川涪陵地区南川县的一则故事说，关公是天上落下来的娃儿，落在五台山的一座庙里，被和尚收留。和尚说，这娃儿是掉在门内的，身上缠有两条丝带，早晨天上有云，离地又这么高，不就是长嘛，于是就说：“这娃儿就叫关云长吧!” [8] 流传于湖北的一则传说，也说关公是个“飞来儿”。[9] 流传于上海市黄浦区的一则传说，说关公是庙里木柱子上雕的一条龙得道成仙转世下凡的。[10]



　　关公神奇诞生的情节未见于有关三国的史籍，甚至讲史演义、平话说书、戏曲年画中也很少涉及，可以说，这一母题是关公传说所独有的。如果我们把关公的神奇诞生作整体考察，便可以看出，民间把若干虚构的传说素，加诸到历史人物关公身上，使之从人变成神。表明传说中的关公，不仅来历不凡，而且是龙种圣胎，其神性是渊源有自的。这些传说素可归纳为：龙种圣胎、舍身救民、灵魂不死、滴血寄魂、火神禳灾、道佛相助等等。上述传说素来源不一，既包括有某些古老的文化因素，又掺杂有后起的观念;既有浓厚的道佛色彩，又和民间信仰有着千丝万缕的联系。下面我们对上述传说素的若干特点作一简要的分析。



　　(一)关于龙种圣胎



　　据俄国学者李福清的研究，关公的出生与龙有关的说法最早出现在明代。日本大冢秀高教授发现明末编的《神仙鉴》九卷八节中有关公为老龙所变的情节，大意是说，老龙抗天帝之命，帝令斩之，掷龙头于地。蒲东解县之普静和尚拣龙头置于缸内为之颂经念咒。九日后忽闻缸中有声，但缸中无物。“后来一条黑龙现于村里，旋绕在道远(关公之父)之庭，一会儿便不见了。道远夫人生了孩子。普静和尚抱与视之说：‘忠义性成，神圣之质’。”李福清认为这是这类传说最早的记录。他还介绍了清康熙年间编的《关帝圣迹图志全集》也有类似的记载，后者没有斩龙的情节，只保留龙旋绕道远之家，遂生圣人关公的说法。此书卷一第一图标题为《见龙生圣》，反面题：“汉桓帝延熹三年庚子六月二十四日有乌龙见于村。旋绕远公之居。遂生圣帝异哉!”[11]



　　可以看出，在上述两种宗教典籍的记载中，关公为龙种圣胎这一传说素的若干主要因子已经初步形成。如：关公的前身为龙，龙抗命被斩;龙之灵魂寄存于龙头，龙被斩，其魂不死，龙头经过宗教手段可转生为人;神龙(关公)之死亡与再生均得到和尚之助;道远夫人感龙孕而生关公;龙旋绕于庭为生圣人之兆等等。特别值得注意的是道远夫人感龙孕而生关公以及见龙生圣人之兆的情节，和古代帝王之感生传说保持了直接的联系，在当代流传的关公神奇诞生传说中仍然保存了其余绪。如目前所见湖北咸宁流传的一则传说，[12] 仍保留了感龙而孕的情节，说一姓关的卖豆腐老头把天神斩落的火龙的龙头抱回家，置于神龛，当天其妻怀孕，婴儿降生之日，屋顶有一长长之云彩，此子为火龙投胎，取名关公。



　　关公为龙头的转生的故事，在当代还有流传。在山东崂山华阳村农民王性成讲述的一则《关云长出生》的传说中说，洞庭湖龙王因行雨救民遭斩，求一秀才相救。次日正晌午时，洞庭湖水由绿变红，有一颗龙头漂在水面。秀才把龙头捞起，放在锅里，在火上煮七七四十九天。四十九天后，火灭水冷，锅中的龙头却不见了踪影。这时，门外走进一白胖小孩，这便是关公。[13]



　　与《神仙鉴》所记早期的关公龙种圣胎传说相比较，当代崂山流传的故事保留了其中最基本的情节：关公的前身是龙，龙头转生为关公。从中可以看出当代故事世俗化的倾向：其一，《神仙鉴》中的老龙被斩之原因不明，而崂山《关云长出生》之洞庭湖龙王是因救民行雨而遭斩，这一点对于了解关公出生传说是至关重要的(详后);其二，在《神仙鉴》中，神龙(关公)之救助者是和尚，而崂山故事却是一个秀才，其宗教色彩显然淡薄了;其三，在《神仙鉴》里，神龙(关公)之从死亡到再生，是靠和尚拣龙头置于缸内并为之念经诵咒，直接依靠宗教之手段，使被斩神龙之灵魂超度转生为人(关公)，在崂山故事里，则是靠秀才把龙头在火上煮四十九天才得以实现的。而这种靠火的洗礼获得再生的观念是十分古老的，《楚辞?天问》中的“阳离”是我国最古老的在太阳烈火中燃烧，死而复生的不死乌。[14] 和经过烈火燃烧，涅槃后再生的凤凰一样，龙头在火上煎熬了四十九天以后，亦神亦人的关公来到了人间。



　　龙胎圣种的观念常见于我国古代的帝王传说，是帝王身份非同一般的标志，即所谓“真龙天子”。因此，这一虚构的传说素附会到历史人物关公身上，显然和关公在明代被封为帝王的历史事实有关。由此看来，关公为龙种圣胎的传说素主要是明代以后的产物。



　　(二)关于滴血寄魂与其它形态的寄魂信仰



　　上文我们谈到，龙头转生的情节在当代流传的关公出世传说中，目前只见到两例，比较常见的是关公的前身(神龙或火龙)被斩，其灵魂寄存在鲜血、灯火和雷雨之中，转世人间。



　　第一种寄魂形态是滴血寄魂。



　　四川雅安地区汉原县流传的传说《火文星关爷》里说，关羽原是天上的火文星，因为犯了天条被打下凡间，给大佛寺和尚托梦。于次日午时点上九秉蜡烛，用金盆接他。第二天中午，从天上滴下三滴血，落在金盆里。过了一天，金盆里长出一块血泡，和尚用刀、剑都划不开，后来借大佛手上的木刀划开来，里面是个小娃儿，这便是关羽。[15] 另一则四川流传的传说《火龙星下凡》也说金盆里的几滴血成了一块血砣砣，长老和尚把它倒在大佛的胯脚下，隔了三天，爬出一个红脸娃儿。[16] 河北秦皇岛榆林甸村故事家刘凤歧的故事说，关公是黄龙转世，处斩黄龙那天，老和尚在黄河边用坛子接了一大片鲜红的血沫，封好，放在供桌上，早晚一炷香，到了一百天，跳出个白胖小子，这便是关公。[17] 吉林昌邑区一位满族老太太赵树德讲的故事说，关公的前身是天上一条龙，因私自给老百姓下雨，犯了天条被斩，求庙里的老道救他的灵魂。老道用十二尺红布把庙里大殿的木鱼盖上。天龙被斩时，随着一声惊雷，一道红光向木鱼冲来，老道一掀红布，红光钻进去了。这红光就是天龙的灵魂，下界托生为人，这便是关公，关公是红光变的，所以是红脸。[18]

　　四川南溪县留宾乡李树成讲述的关云长传说《火神菩萨》，说关公原是天上的火神菩萨，因不忍心火烧人间被斩。这时，人间一姓冯的人正在坝子洗脸，天上落下的一滴血正好落在他的洗脸盆里。血在水里变成一个娃儿，姓冯的把他抱养，取名云长。[19] 这则故事没有托梦和尚和为灵魂转生而施行的种种仪式(如置于盆钵之中，由救助者念经诵咒，经过若干时日，鲜血方可转生为人)这类带有宗教色彩的细节，却保留了火神菩萨滴血寄魂，转生为关公的核心部份。



　　福建建阳县徐市乡71岁的农民严祖婢讲述的血变肉瘤生关公的传说也很有特色。传说古时候，一位教书先生用墨在石灰墙上画了一条龙。三年后，此墨龙成了真龙，腾空飞去，落于西山石洞。玉帝对人间不满，要大旱三年。墨龙为报答西山村民收留之恩，夜间偷偷在此地喷雾，使百姓收成很好。玉帝得知便把墨龙斩首。墨龙被斩后，有一滴血落在西山脚下土地上，不久便长出一个肉瘤。西山寺里一接老把肉瘤带回寺中，置于钵内盖好，四十九天后，肉瘤化生的关公出世。由于刚四十五天时，小和尚好奇，打开了钵盖，关公的眼睛未开，满脸通红，长老只好用小刀把关公的眼皮割开，这就是关公瞇缝眼、脸如重枣的来由。[20]



　　第二种寄魂形态是灯火寄魂转世。



　　四川奉节县尖角乡流传的一则故事说，关公的前身是火龙太子，他给开元寺长老托梦说，他为救浣城百姓，有斩头之危，请长老在第二天午时前，在门前挂个七星灯，灯不能减，烟火不能熄。这样七天以后揭开灯盏一看，里面是个小娃儿，送给了卖豆腐的洪姓老俩口，取名叫洪云长。[21] 江苏上海流传的一则蚯蚓成仙生关公的传说说，成了仙的蚯蚓为遭受旱灾的百姓施法降露水，犯了天条，玉皇罚他下降人间，不得成仙。于是蚯蚓变成一个小孩，他不是十月怀胎生的，他的灵魂躲在一个孤老太的缸里。他给老太托梦说，让她在缸外点一盏灯，七七四十九天后，他的灵魂就变成一个小孩，因为是关在缸里生的，所以叫他关公。[22]



　　寄魂的第三种方式是雷雨寄魂转世。



　　天津武清一带流传的一则传说说，关公是露水龙变的。露水龙因为给老百姓偷降露水度旱灾，犯了天条遭斩罪，他给庙里的老和尚连托三个梦，请和尚救他。第二天午时，从西北方向飘来一片黑云，到了庙的上空，随着一声惊雷，暴风雨骤然降下，和尚用钵接住瓦垄里流下的雨水，盖上钵盖，四十九天之后出来一个白胖小孩，取名关羽。[23]



　　灵魂信仰是一种古老的观念，是人对自身与外部世界的错误认识和幼稚经验的产物，普遍存在于各民族的幼年时期。灵魂信仰认为，人和一切生物都有一个与肉体同时存在的灵魂体。灵魂可以离开肉体自由活动，人的影子、做梦、生病、昏迷便是灵魂暂时离开肉体。灵魂还可以寄存于身体中的一个器官或部位(如寄存于血、头发、心脏、骨头、指甲中)，或寄存于体外的动植物或无生物体内(如灯火、雷雨、树洞)之中。如果寄存的灵魂受损，人便会死亡。灵魂信仰还认为，人的肉体虽死，但灵魂却仍然存在，它可以返回祖地，和祖先团聚，也可以游荡人间，造福或作祟于人。灵魂的转世观念，带有浓厚的宗教色彩，指的是寄存于身体某一部位的灵魂或寄存于外界的灵魂，如果得到神或某种宗教力量的帮助，便可转世为人。



　　民间流传的关公传说中，火德星君、神龙虽然被玉帝斩首，但他的灵魂所寄存的血、血泡、血砣砣、血沫、红光、红布、红线、灯火、雷雨等，得到和尚道士的救护，因而转世为人，关公才得以降生人间。在这里，红光、红布、红线都是血的象征形态。



　　关公转世的观念尽管带有道佛色彩，但其中的寄魂信仰、灵魂不死信仰，显然是十分古老的。刀砍血砣出人、血瘤生人的情节，也见于人类诞生的原始神话之中，同样是相当古老的。



　　(三)关公出生与火神禳灾的习俗



　　宁夏灵武县木桥乡回族老人张化民讲述的《关公出世传说》[24]表明，关公的出生与当地的民俗节日燎干节有关。传说的基本情节与上述关公出生模式大体相同：关云长原是天上的火德真君，因心善被斩，其魂寄存在血滴中，转生为关公。特别值得注意的是，上天下令要把百姓烧死，关公的前身火德真君给百姓出主意，正月二十三日晚上放一堆火，男的女的在火上跳过来跳过去，这样他便可以向上天交差，说已经把百姓们统统烧死了。现在正月二十三的燎干节(宁夏方言称燎骚干)就是这样传下来的。



　　地处我国西北部的陕甘宁地区正月二十三有“燎干”之俗。陕西称“炼干”、“散疳”;甘肃和宁夏称“燎疳”。各地地方志均有记载。如陕西省：



　　(正月)二十三夜，聚猪，羊骨杂烧之，名“炼干”。俗谚日：“大忌二十三，太上老君不出庵。”(《陕西通志》，一百卷，清雍正十三年刻本，引《延绥镇志》)[25]

　　(正月)二十三，以谷秸分置门旁，云“散疳”，义取禳疾。(《华阴县续志》，民国二十一年铅印本)[26]

　　(正月)二十三日夜，家家院内打火，又淋搌布水于火上，谓之“炼干”。(《安塞县志》，十二卷，民国十四年铅印本) [27]

　　(正月二十三)入夜，烧荆棘于庭院，以驱瘟。(《宜川县志》，二十七卷，民国三十三年新中国印书馆铅印本) [28]

　　正月尽，“炼干”以除秽。(正月月尽之日，备麻子、麦、豆等，先入水泡湿，总置锅中炒干，名日“炼干”。俟夜，各户将屋庭扫除洁净，积秽物于一处，并入所炒麻子之类燃之，更撒以盐，取其爆发，意谓可除秽气也。然后，将小儿衣被等物一一于火上燎之，且念云：“炼干哩，花花女上天哩，我院里坐宫哩，你院里打砖哩。”新妇归宁者，必于是日返夫家，谓之“避干”。( 《洛川县志》，二十六卷，民国三十三年泰华印刷厂铅印本) [29]



　　甘肃省：



　　(正月)二十三日夕，剪纸人刺孔遍身，当门焚草，子女皆绕火跳越，巳而焚纸人，日“燎疳”。(《甘肃新通志?平凉县志》，一百卷，清光绪三十四年修，宣统元年刻本)[30]

　　(正月)二十三日，家家门前放柴火，其焰愈高愈佳，谓之“燎疳”;并于灰烬余堆内，次晨寻验五谷杂粮，以觇当年收成(如得某谷之颗粒多者，当年某谷即收成好)。(《重修灵台县志》，四卷，民国二十四年南京东华印书馆铅印本)[31]



　　宁夏回族自治区：



　　(正月)二十三夕，家户堆蒺藜于门外，以火焚之，撒以盐，老幼跳越，名日“燎疳”;既而扬其灰，名日“六谷花”，以占丰年。( 《朔方道志?灵州新志》，三十一卷，民国十六年天津华泰书局铅印本) [32]

　　(正月)二十三之夕，家户堆蒺藜于门首燃之，撒以盐，老幼相携跳跃，俗曰“燎疳”;用木扬其灰烬，为“六谷花”，以占丰年。新岁，必择吉持香烛就郊外喜神方迎拜，然后远行，凡百事皆无禁忌。(《花马池志迹》(二卷，甘肃图书馆油印本，1965年)[33]



　　可以看出，西北陕甘宁地区正月二十三的燎干、炼干、散疳、燎疳是一种岁时风俗，其目的在于禳疾、驱瘟、除秽、祈福、占丰年。在庭院里点燃柴草、荆棘、蒺藜、谷秸、猪羊骨，撒之以盐，或洒上水，让火堆噼啪作响，在熊熊的火堆旁，大人孩子扶老携幼，绕火跳越，或把小儿之衣物在火上燎之，或把象征病灾的、刺上孔的纸人投入火中烧之，或把经过火的洗礼的灰烬扬洒四方，无不起源于古老的民间的火崇拜，认为火具有避邪禳灾、祈福纳吉的功能。陕北的“燎百病”、甘肃的“燎天篷”，其功能也是并无二致的。



　　看来，西南和西北地区的广大农民群众，是把民间源远流长的以火禳灾纳吉的俗信，逐步附会到关公身上去了，并赋予武将关公以火神的神格，从而形成了关公神奇诞生的传说。这种把民间俗信附会到传说人物身上去的现象，从另一面说明了历史人物传说形成的规律。



　　(四)关公出生传说的道佛色彩



　　第一，无论是火德星君降生，还是神龙转世，无论是经仙人点化的天神下凡或飞来儿，还是火龙成仙来到人间，无不来源于道佛的观念和信仰。火德星君便是道教的神祇。

　　第二，火神或火龙被斩以前向其托梦求救的，主要是和尚、道士、法师、长老;而为之接血祷告，使火神或神龙的灵魂得以转世的中介者，也多是这些从事道教佛教职业人员。关公之死亡与再生都曾得到他们的救助。由死亡之神龙转化为新的生命的关公，其间经过了他们的诵经念咒等法术，这种超度亡魂的仪式，同样也是宗教性的。

　　第三，关公降生后，由和尚和道士送给无儿无女而又虔诚向神求子的孤老人，以表示满足求神佛得儿的宗教愿望。

　　第四，关公神奇诞生的一个重要情节──观音改容，说的是关羽外逃时，由于得到观音之助，改变成为红脸长须，才得以逃生，其中的佛教影响也是显而易见的。



　　(五)关公舍身救民的精神



　　关公神奇诞生传说的核心是舍身救民。传说用相当的篇幅，对关公这种舍身救民的自我牺牲精神极力加以渲染。无论是火文星下凡或是神龙转世，其原因都是由于火文星不愿火烧百姓，神龙偷偷地为百姓降雨，置触犯天条于不顾，甘心情愿地遭受被斩之灾。一则《解州盐池草龙的传说》把草龙救民的这种牺牲精神表现得十分动人：草龙没有布雨的本领，但看到百姓的禾苗大旱，怎么办呢?草龙虽不能布雨，却可以兴风作浪。于是它便摆动自己巨大的身躯，终日翻滚于盐池上下，将池水溢向四周田野，为民众解除旱情。[34] 可以说，没有火神神龙的舍身救民，被贬下凡，便没有关公神奇诞生的传说。



　　如果说，构成关公出世故事的种种传说素，诸如龙种圣胎、灵魂不死、滴血寄魂、火神禳灾、道佛相助、神魂转生，都是虚构的、非现实的，那么，作为关公的前身，火神神龙之舍身救民却是现实的，寄托着下层民众的愿望。也就是说，在关公出生的神奇外衣下面，包含着一个具有历史精神的现实的内核，跳动着一颗舍身救民的充满着人性的心。民众把这一神奇外衣披在三国名将关公身上，把人变成神，赋予他万能之神的神格，关公的神性与人性在舍身救民这一点上得到了统一。这便是关公传说之所以具有生命力，在民间历千年而不衰的原因。



　　三关公显灵的传说



　　关公显灵是他死后成神具神性灵性的象征，是各地关帝庙林立的由来，也是关公信仰的一种普遍的外在表现形式。



　　传说关公显灵始于隋代，第一个关帝庙也建于隋代。在《佛祖统记》[35] 卷六的《智者传》中，记载了一位名叫智顗的僧人见到关公显圣的故事。智顗( 538—597年)是陈、隋时天台宗的创始人，生于荆州华容，于隋开皇十二年(592年)在当阳(今属湖北省)玉泉山建玉泉寺，曾见二人威严如王，长者美髯丰厚，少者冠帽而秀发，自通姓名，乃关羽父子，请于近山建寺，智顗从之。所建的玉泉寺便是纪念关公的最早的寺庙。



　　玉泉山关公显圣的故事，又见于罗贯中的《三国演义》第77回。[36]关公麦城遇难以后，其阴魂不散，荡游至玉泉山，见到普净禅师。想当初，关公过五关斩六将之时，在汜水关前镇国寺中，曾得普净之助脱险，今番遇祸身死，关公的灵魂又得到普净点化，便皈依佛祖，此后，常于玉泉山显圣护民。乡人感其德，就于山顶建庙，四时致祭。



　　上述两则见于典籍的较早的关公显圣和关帝庙由来的传说，已经透露了民间流传的同类传说的若干特点：其一，关公之显圣受佛、僧的指点，有浓厚的宗教色彩;其二，《三国演义》中玉泉山显圣护民之说，道出了民间流传的关公显圣传说的主要特点为护民;其三，由于关公显圣护民，各界人士都建庙来纪念他。历史上关庙的建造有三种途径，一是由佛道宗教界出面建造;二是民间建庙，即《三国演义》所说，乡人感其德，于山顶上建庙;三是自宋元以来，历代帝王对关公加封连连，自上而下地下令建造关庙。



　　玉泉山位于今湖北省的古城当阳。北京《民间文学》杂志1988年12月号刊登了一组古城当阳的传说，其中有一篇名为《关公玉泉山显灵》的传说[37]记述的便是上面《三国演义》中关公死后，其灵魂见普净的故事，以及《佛祖统记》中智顗遇关公，关公父子请求于玉泉山建寺的传说。我推测，这则传说很可能是讲述者根据书面记载的传说加工编写而成的。这种从书面到民间，又从民间到书面的双向交流的文化现象，不仅广泛见于三国故事中(民间说书人、民间年画艺人，便是这两种文化的中介者)，而是民间文化发展中的一种十分普遍的现象，值得认真加以探讨。



　　和关公神奇诞生的传说一样，当代流传的关公显圣传说，突出了“护民”这一特点。在民众有难之时，关公的神灵便出现，惩治恶人，救民众于水深火热之中。因此，这类故事深受民众喜爱，流传极广。关公的万能之神的角色，由于其显圣之“灵验”而得以加强，深入民心。在民众心目中，关公以太阳神、雨神、水神、武玉皇、辟邪神、战神、武财神、各行各业的保护神、送子神的面目出现。现分述如下：



　　(一)太阳神、雨神、水神关公



　　湖北监利县农民胡能树讲述的一则关公故事，说关云长死后，玉帝见他忠心赤胆，加上红脸赤肤，像一团火，很喜欢，便把他调到天宫做了太阳神。海龙王听了很不服气，所以当关云长请他在五月十三赐点磨刀雨时，爱理不理的，很是傲慢。关云长知道龙王每年六月六要晒龙衣，因此毫不客气地说：“你不赐我磨刀雨，我就不让你晒龙衣。”[38] 农谚说：“大旱不过五月十三。”俗传农历五月十三是关老爷生日，要用这天的雨水磨刀，故是日必下雨，称“磨刀雨”。又传六月六晒龙衣，是日为龙王爷晒鳞日，多是晴天。种田的农民把主宰阴晴的太阳神桂冠戴在关公头上，流露出对关老爷的崇敬之情。



　　传说关公的前身是老龙，露水龙，又因为祭祀关公的五月十三常常下雨，因而民间把关公奉为雨神和水神。各地的求雨形式多种多样，其中关老爷出巡甚是有趣。旧时山东一些城乡求雨时，抬着龙王、观音、关公的像出巡，祈雨者头戴柳枝帽，手持柳技，口念佛号，随后而行。抬着关老爷转上几圈，如不下雨，便把关老爷的像放到太阳地里晒几天。[39] 北京香山地区流传着《关公掘泉》的传说，说的是咸丰年间，北京大旱，关老爷拿着他的青龙偃月刀劈开一块顽石，一股清泉随着他的刀印流了出来。他又连劈三刀，出现了三个泉眼。老百姓高兴极了，东家送来几根木头，西家拿来几块砖头，没几天工夫，盖起了一座关帝庙，这山沟又叫老爷沟。[40] 在这些传说里，关公是被当做雨神和水神来描绘的。



　　(二)武玉皇关公和关玛法



　　民间把关公称为武玉皇，与天上的玉皇大帝并列，真可谓至尊至圣了。传说武玉皇是乾隆封的。乾隆是满族人，朝廷大臣许多都是汉人，怎么才能安定汉臣的心呢?乾隆想了个招。一日，乾隆早起，对军师说，常听背后有声响。问是何人，答曰二弟云长。这样，乾隆便是刘备转世了。汉臣没有看出乾隆和军师背后搞的把戏，认为他是自己的老祖宗，因而朝廷太平。乾隆封关公为武玉皇，跟玉皇大帝平起平坐，还传旨全国村村修关庙，家家供关公。[41]河北省石家庄地区藳城县耿村农民故事家靳正新老人讲述的这类乾隆封关公的传说，不仅反映了清代村村修关庙，家家供关公，崇敬关公之风盛极一时的现象，而且道出了清代自上而下倡导关公信仰的一个原因，是为了安定民心，以稳固其统治地位。



　　清朝皇帝封关公、修关庙一类传说，不仅在我国北方汉民族地区广为流传，在满族聚居地区也很盛行。沈阳是满族的主要发祥地，这儿流传的努尔哈赤修关庙的传说，把清代的奠基者努尔哈赤既要借关公的神武震威，又要树立自已形象的矛盾心情表现得淋漓尽致。传说老罕王努尔哈赤建都盛京(沈阳)以后，下令在地载门(大北边门)外教场附近建一座关帝庙。为什么选在这个地方呢?教场是唐代所建，唐代大将常在此练兵，在这里建关庙，以表明他有仿效唐朝统一中国的志向。关帝庙修好，马上着手塑关羽神像了，两位最高明的画师把个红脸关公塑得活龙活现，但都不合罕王的意。来了第三个画师，把个红脸关公塑成了白脸罕王。罕王一看，“关公”那么像白己，高兴极了，下令马上给“关公”塑金身。“关公”两侧摆上了老罕王的靰鞡靴子和木头的背夹子，周仓、关平也就免了。说是关帝庙，还不如说是罕王庙呢![42]



　　传说乾隆皇帝把关公封为武玉皇，而满族民间却把关公称为“关玛法”。信仰萨满教的满族把神叫做玛法(一作玛发)，如石神叫卓禄玛法，海神叫突忽烈玛法，把关公叫做关玛法，实际上已经把关公接纳到满族古老的民间神殿之中。姚元之在《竹菜亭杂记》卷三里说：“伏魔(即关羽，明朝封关羽为伏魔大帝)呵护我朝，灵异极多，国初称为‘关玛法’。”[43]



　　据满族学者富育光教授的介绍，满族有一部长篇叙事传说《关玛法传奇》，[44] 用满语讲述，边唱边讲，唱念结合，过去用满语讲唱需要十多个晚上，深受满族老百姓欢迎。《关玛法传奇》，满语称《关玛法乌勒本》，关便是关公的姓，不用满语“瓜尔佳”音，说明其来源于汉族的关公故事。故事讲一个小孩，是草龙出世，被神母所救，追兵赶杀，神母叫他在河边洗洗脸，于是变成了红脸小孩。长大后，与耶鲁里恶魔撕斗，拯救北方苦难的女真人。关玛法擅射箭，是一位大英雄。全篇故事不讲《桃园结义》等段落，集中讲关玛法出世、习武、拯世等。故事内容丰富，主要人物已经北方民族化，如关玛法出世于东海、盗耶鲁里神马、与超哈占爷比武等，吃穿用具及礼节均已女真生活化。关玛法成了满汉杂揉、民族融合型的传说人物。据富育光告知笔者：“关玛法的信仰主要表现在民间口碑传说与神话中，传讲普遍，将其视为民族英雄神。满族家祭、野祭中不供关玛法。”



　　关公传说和信仰在各少数民族中的流布和变异，是一个十分有趣的课题，值得作专门的研究。



　　(三)战神关公



　　作为忠勇和正义的化身，所向无敌的战神，关公的神灵常常出现在各种各样的抗敌、剿匪、甚至抗日救国的战斗之中，助民取胜。例如四川攀枝花市盐边县流传的一则名为《关公显圣救蜀军》的传说中说，关公死后，孔明带兵讨伐孟获，一支蜀军落人孟获设下的“口袋阵”中，情况十分危急。这时，山顶上空出现了一柄闪闪发光的青龙偃月刀，刀柄上刻有一个大大的“关”字。蜀军将士个个精神振奋，高呼“关公助我”。孟获军兵被大刀吓得抱头鼠窜落荒而逃。[45] 上海长宁区流传的一则关公法华镇显灵的故事说，1860年间，忠王李秀成的部队驻在上海西镇法华镇一带，有人看见从关帝庙里出来一支巡逻队，手提红灯，身带武器，关老爷还站在后面，保护太平军和当地老百姓。[46] 吉林省四平市铁西区和铁东区都流传有关于关公在中日甲午战争时显圣保佑著名的东北抗日将领左宝贵和民族英雄依将军抗击日军的故事。传说关老爷为了帮助老百姓打鬼子，把自己的马都累死了。[47] 上海静安区和闵行区也都流传着抗日战争时，关帝爷身骑赤兔马，手提大刀，把日本鬼子投下的炸弹，一个一个劈落江中。据说，有人还注意到附近关帝庙里的关帝爷神位果然移动过，刀上粘满泥水，刀口还有刀劈炸弹留下的齿口呢!还有人说，关老爷和鬼子打仗，鞋子也掉了，光着脚舞大刀呢![48] 关公帮助各地民众剿匪的故事也不少。贵州水城县流传着一则《关公救水城》的故事，说的是有一伙由罗飞天领头的土匪，扬言要把水城人杀光，只见关公手举大刀，在空中一挥，飞天的人头落地，解救了水城。[49] 吉林大安县大赉城流传有关公派天兵天将帮助老百姓打败胡子(土匪)的故事[50]，吉林省公主岭市廿家子镇流传有关公于九一八事变时显灵打跑胡匪的故事[51]。福建石狮市流传的《关圣夫子南洋显圣》，是一位名叫王人宋的七十多岁的老归侨讲述的。他说，东南亚地区的关圣夫子庙很受当地华侨的敬重，九一八时还流传着关圣夫子显圣抗日的故事，说的是有一个名叫阿棋伯的老华侨，是关圣夫子庙的看庙老人，他利用关公显圣为蔡廷锴将军的十九路军筹措了一笔巨款，支持了抗日部队。[52]



　　(四)辟邪镇魔之神关公



　　明朝把关公封为伏魔大帝，民间故事里的关公是下凡为民除害的天神。传说原先人们只修关庙，家中不供关公，后来为什么把关公请进家，当神供起来呢?河北耿村的一则故事说，有一家人遭贼抢了，天上来了一群天兵天将，其中一个红脸大汉把贼砍死了。后来这家人到关帝庙，见关公还大汗淋漓，便知是关公显灵。从此，百姓使把关公请进家来当做镇邪神了。[53]河北省广宗县的一则《关公怒斩无学鬼》故事，说的是一个名叫吴学的财主，不学无术，人称“无学”。死了还把路子买到阴曹地府，进了文庙，关公一刀斩了这吴学的鬼头。[54] 陕西咸阳地区流传的《关老爷斩猴精》，表现的页是关公死后充当伏魔镇邪之神的角色。[55] 民间常把关公作为类似钟馗一样的镇宅之神加以祭祀。例如有一幅年画，威风凛凛的关公手持大刀，骑在赤兔马上，身后的周仓高举着“关”字帅旗，赤兔马作奔驰状，意味着关公准备与邪魔搏斗。画面左边两行大字书曰：“武圣在此诸邪趋避，百事吉祥人口平安。”[56]试比较陕西凤翔的一幅钟馗年画，上书：“钟馗贴家中，执剑斩妖 ;镇宅能除邪，合家享太平。”[57] 其功能是一样的。又如，广东省佛山，如民间住宅居不安宁，或不顺景，就雇风水先生查家宅(住户称阳宅)，在门前挂八卦和镜子，宅内置关公，玄坛或狮、虎，瓦土或置反鸡、瓦人，以挡煞气。[58]



　　(五)送子之神关公



　　山东省长岛县砣矶岛上一位叫高立响的渔民，讲述了一则题为《关老爷的胡子》的十分有趣的故事。高立响说，他的老太爷和老太太半辈子无子，成天上关老爷庙求关公给他们一个儿子。老太太许下愿，关老爷赐给他们儿子，她就把自己的头发一根一根拔下来，送给关帝庙的人给关公神像当胡子。关老爷真的给老太太送来了一个儿子![59] 江西吉安地区还流传说，明代江西的进士、刑部主事、“神童”刘铎也是关公送来的。[60]



　　(六)各行各业的保护神关公



　　旧时中国的商家，主要是银钱业、典当业、理发业、描金业、皮箱皮革业、烟酒业、香烛业、成衣业、酱园业、屠宰业、糕点业、军人、武师、命相家等等均奉祀关公。这里仅举东北的淘金行业为例。东北的淘金者以崇拜关羽武圣为最盛行。东北几大金矿上都有工人集资修建的关帝庙。关帝庙上有对联：“德智配三才仰不愧天俯不愧地精魂照万古而为英死而为灵”，横批：“大义参天”。金矿矿工以“义”为核心，靠“义”来交往，借关公的英灵神武来对付大自然和人间的恶劣势力。[61] 民间故事里说，湖北的酒店都供奉关公，小铺子多挂画着关公像的中堂，大酒店供关公的白瓷塑像。为什么?传说关公镇守荆州时，曾经解救过酿酒业的师博，惩办了坏人。[62]



　　(七)武财神关公



　　有趣的是，一向轻视财富的关公，在民间的观念和传说中竟成了一位声名显赫的财神爷。民间年画中把关公与比干并列，或上关下比，印在一张纸马上，作为招财纳吉的喜庆图像，在过年时悬挂于中堂之上。20世纪初，俄国汉学家B.M.阿列克谢耶夫曾经在中国搜集了大量年画，其中有几幅财神年画，他还写了论述财神的论文。据他说，他所收集的都是清末民初的民间年画。在中国南方，把关公作为财神信奉的观念比较普遍。他曾问过信仰财神爷的中国人，年画上面的是什么人?回答说：财神。再问：财神是谁?答：当然是关公，还能是谁?[63]



　　B.M.阿列克谢耶夫院士于清末收集的、现藏于彼得堡宗教历史博物馆的一幅双财神(文武财神)的年画，便是上关下比。[64] 年画分上下两部分。上部为武财神关公，身穿战袍，端坐在画面上方正中，左右为关平和周仓，戎装打扮，手持武器，威风凛凛，武财神脚下祥云围绕，颇有神仙风范。年画的下部为文财神比干，头戴相纱，身穿大红蟒袍，手抱如意，神态慈祥端庄，一派正义凛然的样子。比干的左右，想是福神天官(或利市仙官)和招财童子，后者双手捧着盛财宝的托盘。年画的正下方是一个财神年画中常见的聚宝盆，年画色彩鲜艳，线条清晰，二财神对比分明，给人以深刻印象。[65]



　　民间信仰中，财神有正财神与偏财神之别。正财神又分文财神与武财神两种。武财神主要指赵公明和关羽，文财神则指比干、范蠡。偏财神的名目繁多，主要有五路财神(包括五路、五显、五圣、五通等)、利市仙官、招财童子、和合二仙等。甚至无常鬼中的白无常，有时也被老百姓当做财神来供奉。



　　河北大名县有一种上关下财的神码，和我们上面所介绍的阿列克谢耶夫收集的上关下比的双财神年画有所不同，神码上方为关爷，下方却是南宋最后一位丞相文天祥。最有意思的是神像两旁贴的一付对联：上联“汉封候清封大帝”，下联“昔为将今为财神”。河北邯郸大名县七十九岁的杨友云口述的一则《上关下财的神码》故事，不仅介绍了当地流传的上关下财神码，还向我们讲述了乡间流传的关公当财神的来由。据说康熙登基后，洛阳有个叫马芳的人很有势力，康熙想笼络他，便采用乾隆封关公为武玉皇那套把戏，在封二弟关公为关帝圣君、财神的同时，把马芳称为三弟，并宣三弟马芳来朝，把个马芳收服得妥妥贴贴的。[66]



　　与上述传说中叙述的这些老套式一样，山东潍坊寒亭区流传的传说《清封“福禄神”》，说关公为财神是乾隆封的。这种纯属虚构的传说，常常是以后起的一些关帝庙上的对联为依据，从而附会而来的。这则山东故事说，关帝庙上有这样一付对联：“汉为文武将　清封福禄神”，横批“协天大帝”，因此百姓们便传说关公为财神。[67]



　　从上述民间传说和民间年画推测，关公之为财神，可能始于清代。



　　关公之为财神，与明清以来商业经济的发展有关。商家讲究信义，以义取信于顾客，打出信义甲天下的关公为旗号，自然可以提高商家的倍誉。另外，具有盖世神功的武将关公，置身于商行商舍，扮演的是“镇宅财神”的角色，给商海搏斗的生意人一种安全感。关公作为招财镇邪驱灾的武财神，在当代市场经济发展的大潮中，受到民众的欢迎。特别是在港澳和沿海地区，适应了人们的心理需要，既要信义经商，财源滚滚，又极需一个像关公这样的神武威灵的神充当保护神，因此，关公这位既能招财又能伏魔的万能之神，便身价百倍了。



　　民间传说中，不仅关公常常显圣，他的助手周仓和关平、他的坐骑追风赤兔马、他的武器青龙偃月刀，也频频显灵，救助民众于危难之中。关公的助手、坐骑和武器，同样是关公神性的不可分割的组成部分。



　　关公显灵传说体现了民间老百姓对关公的信仰。一部分关公显圣的故事带有浓厚的宗教因素，是道佛信徒为了某种宗教目的而杜撰和编造的。民间流传的关公显灵传说，自然也包括这一部分。但从民间传说的实质来看，相当多的关公显圣传说，渲染的是关公助民救民的有求必应的高尚品格，反映了旧时代的一种农民和市民心理，在孤立无援的生存环境之中，热切渴望有一个保护神，于是，武将关公便集民间诸神之多种功能于一身，成了万能之神了，这正是中国民间信仰的一个重要特色。



　　关帝庙是关公信仰的外在表现形式，是关公圣迹之所在。可以毫不夸张地说，有华人的地方，有华人文化影响的地方，都有关帝庙的存在。作为一种精神文化与物质文化现象，关帝庙数量之多，分布之遍及海内外，在一些民族中与其它各种宗教和平共处，信仰之普遍和虔诚，大约只有沿海的妈祖信仰和全国各地的观音信仰可与之相比肩。关帝庙文化值得认真作专门的探讨。



　　四关公传说的人性与世俗性



　　在关公传说中，有一类不含信仰因素或信仰成份相对淡薄的传说，这便是反映关公作为一个普通人的性格与世俗生活的故事。



　　在老百姓心日中，关公不仅是一位下凡的天神，是一位英勇善战、忠义神武、智勇双全的战神，一位爱民助民的太阳神、水神、雨神、送子神、镇宅神、财神、各行各业的保护神;关公同时又是一个磨豆腐出身的普通人，传说他卖过豆腐、卖过粮食、绿豆、扎卖过扫帚，还打过铁。他善良、正直、富有同情心，注重感情，见义勇为，富于自我牺牲精神。关公的这种普通人的品质，在民间故事中得到了生动而细致的描述。笔者以为，关公的人情味和世俗性，正是民间传说所独具的特色，也是关公传说在民间广泛传播、永不衰竭的根本所在。



　　民间故事中说，关公降生后，被一家姓冯的(有说姓庹、姓洪、姓王、姓关、姓翁等)的磨豆腐的老俩口收养，从小干活，力气很大，练就一身好本领。他为人善良，从小便乐于助人。《三国演义》第一回，寥寥数语交代了关公出走的原因：“因本处势豪，倚势凌人，被吾杀了;逃难江湖，五六年矣。”[68] 民间故事的记述却丰富得多，有说因受养父母的虐待，杀了他们外逃的;有说失手打死了同学外逃的;但更多的故事是说因杀了恶霸吕熊、因杀了官人的娃、因打死了王爷的儿子等等，而且杀人的原因大都是路见不平，杀人相助，全然不顾自己的安危，犯了命案只好离家外逃。联系到关公的降生，便是因为救护民众而触犯天条，被贬下凡的。关公死后，也处处为民众显灵解难，可见这种普良正直、勇于自我牺牲的精神，贯穿于亦人亦神的关公形象的始终。



　　北京大兴县流传的一则《关公卖马》传说，同样把关公这种善良正直、富于同情心的品格表现得十分动人。传说大兴县南庄村北有一座关帝庙，关公见老百姓生活太艰难，便把自已的马卖了帮助老百姓度过难关。卖马时，他叮瞩买马的人“只喂草料，不许饮水”。有一天，买马人见马干完活大汗淋漓，拉到河边，谁知马一沾水，便变成一滩泥了。这时他才想起卖马人的话，赶忙到关帝庙一看，赤兔马没有了，在关公卖马的钱下面，压着一张纸，写着“济贫”两个字。[69]



　　关公的民间传说既充满神奇色彩，却又人情味十足。我们不妨举关公的红脸长髯为例。关公相貌奇特，“身长九尺，髯长二尺，面如重枣”(《三国演义》第一回)。[70] 民间传说里说，关羽原来是个白脸大汉，是因为犯了命案，在外逃的时候，改了容颜，成了红脸长髯，才得以逃脱追兵。那么，是谁帮助他改变面容的呢?故事里常见的说法是观音化装成一个老太婆，用佛法使之改容。《解州盐池草龙的传说》里说，观音抓了一把红土，放在钵内，加水一搅，抹在关羽身上，使之脱胎换骨，成了一个浑身红色的娃娃;又让他吃了芝麻，于是立即长高，并增添了无穷的力气。[71] 这种靠神力使英雄改容、快速成长，并具有非凡力气的情节，是民间故事中常见的模式。观音的出现，使关羽的传说蒙上了一层佛教的灵光。



　　民间传说对关羽改容的解释，还有别的模式。流传在湖北省通城的《关公的须与脸》说，关羽因救了一女子，杀死县官的儿子，被追捕时，这女子杀了一只雄鸡，把鸡血抹在关羽的脸上，又从自己的头上剪下一把长长的青丝，粘在关羽的下巴上，关羽便逃过了追兵。[72] 流传于湖北省沙市的《红脸关公》里，犯了天条的襄河老龙得到鬼谷子的指点，其灵魂寄存在血滴中，转世到一家卖豆腐的关姓人家。后来有人问起关云长的生身父母，他总是满脸通红。[73] 河北省井阱的传说《关公的红脸是张飞打出来的》说，关公与张飞比武时，被张飞打成了红脸。[74] 上海流传的《关公为什么是红脸孔》说，关公在华容道放走曹操，部下议论纷纷，说关公喜欢吃马屁才放走他，关公听到，觉得脸上一阵发红，这红色以后一直没有褪掉。[75]流传在江苏省镇江的《关公巧得重枣脸》说，关公犯了命案，逃到了一片大枣林里。枣林里处处都是枣，枣子掉到水里，连河水都给染红了。关公天天吃枣，用枣水洗脸，日子久了，脸变红了。由于山西人把枣叫成了重枣，所以关公的脸就叫重枣脸。[76] 想象力多么丰富啊!而这想象力又是从现实生活中来的。流传在湖北省的《红脸是急出来的》，说关公在逃跑时急得浑身冒汗，脸上火烧火燎的，就成了个大红脸。[77] 浙江省流传的《投宿吃煞神》说，关公曾经把那似鸡非鸡的煞神煮熟蘸盐吃了，脸上阵阵发烧，浑身有使不完的劲，脸也变成枣红色了。[78] 四川省涪陵有一则故事说，关公因杀了县太爷的儿子，逃跑在外，满脸是汗，随手从门上撕下一块红纸的对联擦汗，谁知越擦越红，竟洗不掉了。[79]



　　一个充满神奇色彩的情节──由白脸变红脸，在民间竟有如此许多充满人情味，又洋溢着生活气息，完全符合人物性格的解释。一切都从生活中来，并无任何神佛的恩赐。我们看到，在身披战袍、英勇杀敌、忠义双全的大将军关公和高踞云端显圣的关公之外，还有一个活生生的、与普通人血肉相连的关公。



　　的确，与上层文化中那个手拿《春秋》、满嘴忠义的谦谦君子的关公不同，民间传说中的关公常常以一个普通人的身分出现。他与人相处豁达大度，重义气，感恩遇，报知己，恩怨分明，但同时又是一个小心眼、农民气质很浓的人。青年时代的关公，遇事急躁，出手打人，连收养他的养父母也被他打死，后因命案外逃。三结义前，关公不仅常与张飞因小事打架，而且多次与张飞合谋算计刘备。他与周仓的相处最能显示他的心胸狭窄的农民气质。周仓憨厚诚实，勇猛过人而谋略不足，充当关公的助手是最合适不过的。由于周仓武艺超群、且脚心有三根神毛，健步如飞，可与关公的追风赤兔马赛跑，因此他扛着大刀，与关公配合默契，所向披靡，战无不胜。但关公却时刻疑心周仓会杀害他，因而设计谋使周仓拔去脚下的神毛，以为这样便可除去心患。谁知周仓拔去脚毛后，赶不上赤兔马，不能把大刀送给关公杀敌，致使关公败走麦城。[80] 关公的多疑善忌反而害了他自己!关公驻守荆州时，骄傲自大，目中无人，不听孔明叮嘱，致使身首异处。关公这一性格的弱点，江苏省南通市流传的《关公蟹》[81]中有很生动的描写。关公死后心中不服气，其灵魂冲上南天门，要找玉皇大帝评理，被守门的巨灵神挡住。民间故事作者借巨灵神之口，指责了关公生性恃功骄傲自大，最终身首异处，死后还要摆架子，把个红脸关公气得成了紫脸关公，一头跳到东海里，成了一只眉头紧锁、双目紧闭的“关公蟹”。



　　上述这个有血有肉、充满人性和人情味的世俗的关公，和前面所分析的那个被充分神化了的关老爷，关圣帝君一样，同样是关公传说中不可分割的组成部分。



　　五 “义种”关公



　　只听说有“情种”，何来“义种”一说?



　　漫昼家韩羽在他所作《关云长》一画上写了一段题跋，甚是精彩：



　　关云长的义，很有点近似贾宝玉的情。贾宝玉固然倾心于林妹妹，但也钟情于宝姐姐，故曰“情种”;关云长扶汉室，却又义释曹操，当也应名之曰“义种”。[82]



　　这诙谐而幽默的“义种”，形象而生动地勾勒出关公信仰的内涵。“义种”关公突出的是一种精神，一种人格力量，体现在关公民间传说中，便是始终如一的舍身救民的精神力量。民间把关公的这种精神和人格力量神化了，凝化成一种信仰，代代相传。



　　关公信仰是一种复杂的文化现象。



　　关公信仰的核心是一个“义”字。中国的儒家文化推崇的是忠义，对关公的“义不负心，忠不顾死”、“财贿不以动其心，爵禄不以移其志”(《三国演义》第二十六，二十七回)[83]的高尚品德赞扬备至，把他奉为忠义的化身，道德的楷模，理想的典范。



　　作为道佛兼容的中国式的护法神，关公扮演了驱邪镇宅的角色，被利用来作为宣扬忠孝节义的工具。流传极广的《关帝觉世真经》、《关帝明圣经》一类劝善文，均托关公之名，鼓吹“人生在世，贵尽忠孝节义”的思想。[84]



　　作为历代农民起义的一面旗帜，关公的信义，在农民心中被视为神圣。关公作为傩文化圈的首要傩神，民间信仰中的尊神，少数民族和海外华侨聚居地的保护神，都离不开忠和义。在以关公为主人公的通俗文学作品、戏曲、年画、关公戏中，忠义更是一个重要的内容。1967年上海嘉定县发现一套明成化刊本《新编全相说唱足本花关索出身传》的说唱本[85]，里面记述了一则刘关张三人结义的故事，说刘关张三人结为兄弟，“只愿同日死，不愿同日生”，为防止彼此之间因“老小挂心”而动摇结义，关、张发誓互杀家小与刘备共事。于是，关去杀张的家属，张又去杀关的家属，其间张飞放走了关平，关羽夫人刘金定时已怀孕三月，闻讯逃回娘家，后生下关儿。关儿七岁时在蒲城观灯迷路走失，为索家庄索员外拾得，领回家中，称索童。索童九岁时入丘衢山向花岳道人学艺，取名花关索，三字实为姓氏组成。据研究者介绍，“整个说唱故事很长，是宣传忠孝节义的。”[86] 关张互杀家小的情节，在民间传说和其它三国题材的作品中尚未发现，其来源有待进一步研究。



　　民间信仰归根结蒂是一种农民和市民的信仰。民众之信仰关公，或渴望一个贤明的关帝，以反对贪官;或期待一个保护神，以驱邪纳福。二者所反映的，同样都是一种小生产者的农民和市民的意识。



　　我们在考察民间流传的关公传说时，既要考虑到关公信仰对它的正面和负面的影响，也不能忽视民间传说所固有的特色。

　　                                                     1995年2月28日于北京



　　本文系作者向台湾汉学研究中心、财团法人施合郑民俗文化基金会于1994年4月21—23日主办的“中国神话与传说学术研讨会”提交的论文，原载《中国神话与传说学术研讨会论文集(上册)》，第369—397页，台北：汉学研究中心1996年;部分章节以《“义种”关公——民众心目中的关羽》为题，分别发表于纽约出版的《中外论坛》2001年第4、5期和北京出版的《民间文化》(学术专号)2001年第1期



注释：

　　[1] (清)于敏中等编撰《日下旧闻考》第3册第44卷第698—699页，北京古籍出版社1981年。

　　[2] 缪钺主编，《三国志选注?关羽传》第715—723页，北京：中华书局1984年。

　　[3] 姚福钧，《铸鼎余闻》卷二引姚宗仪《常熟私志》，转自宗力、刘群编著《中国民间诸神》第567页，河北人民出版社1987 年。

　　[4] 这样的年画处处可见，如河北内邱纸马《天地诸神》，收入吕胜中编着，《中国民间木刻版画》(湖南美术出版社， 1990年)，第117页 ;俄国B.M阿列克谢耶夫，《中国民间年画》(莫斯科科学出版社，1966 年俄文版)，第158页，图78所载的天地诸神纸马。

　　[5] 俄国李福清《关公传说与关帝崇拜》，《民间信仰与中国文化国际研讨会论文集》(台北：汉学研究中心编，1993年9月)，第308页;又见李福清《中国的讲史演义与民间文学传统──论三国故事的口头和书面异体》，莫斯科科学出版社，1970年俄文版。

　　[6] 关公传说可参考的资料主要有：

　　乌丙安、李文刚、俞智先、金天一编《满族民间故事选》(上海：上海文艺出版社，1983年) ;浙江文艺出版社选编《三国名人传说》(杭州：浙江文艺出版社，1984年);刘振操选编《沈阳传说故事选》(沈阳：春风文艺出版社，1985年);北京市民间文学丛书编辑部、北京市文联图书编辑部编《香山传说》(北京：中国文联出版公司，1985年);张自强、杨问春编《南通的传说》(北京：中国民间文艺出版社，1985年) ;张德志等编《关公的传说》(太原：山西人民出版杜， 1986年) ;诸葛纬编《三国人物传说》(上海文艺出版社，1986年) ;湖北省群众艺术馆编，江云、韩致中主编，《三国外传》(上海文艺出版社，1986年) ;《白脸关公》(中国文联出版公司，1986年) ;郑伯成、韩进林搜集整理《曹操三请诸葛亮──反三国故事》(武汉：华中师范大学出版社，1987年) ;韩致中主编《伍家沟村民间故事集》(中国民间文艺出版社，1989年) ;鄂西土家族苗族自治州民委、鄂西州文化局编《鄂西民间故事集》(中国民间文艺出版社，1989年) ;杨香保、顾建中主编《中国民间文学集成?张家口民间故事》(上)(中国民间文艺出版社，1989年) ;王岳辰、李宗璞、齐家璐主编《中国民间文学集成?秦皇岛民间故事卷》(第1卷)(中国民间文艺出版社，1989 年) ;陆羽鹏主编(中国民间故事集成?承德市故事卷》(第2卷)(中国民间文艺出版社，1989年) ;张鹤龄主编《邢台市故事卷》(下)(中国民间文艺出版社，1989年) ;耿保仓等主编《保定的传说》(中国民间文艺出版社，1989 年) ;程殿臣主编《邯郸地区故事卷》(中国民间文艺出版社，1989年) ;如东县民间文学集成办公室编《如东县民间故事选》(中国民间文艺出版社， 1989年) ;董晓萍编《三国演义的传说》(海口：南海出版公司， 1990年) ;王一奇、吴超、关艳如编《三国人物别传》(北京：中国戏剧出版社，1990年) ;杨超主编(涪陵民间文学集成》(成都：四川人民出版杜，1992年)。

　　非公开出版的民间故事选本、资料本，特别是近十年来全国各省、市、县有组织地搜集编印的民间故事集成资料，为研究关公传说，提供了大量资料。笔者从上述已出版的和未公开出版的资料中选出161篇，辑成《关公的民间传说》一书，已于1995年4月由花山文艺出版社出版。本文所引传说，大部分收入此书中。由于大量关公传说题目相同，笔者将其中一些传说新拟了篇名。

　　[7] 《天神自有羽，无关不过》(原题《关羽其名的由来》)，《中国民间文学集成?四川雅安地区卷》(上册)，1990年，第65—67页。邓子明讲述，流传于四川雅安地区。

　　[8] 《天上落下个娃儿》(原题《刘关张的传说》)，《涪陵民间文学集成》(四川人民出版社，1992年)，第53—57页。陈子文讲述，陈立权等采录，流传于四川南川县呜玉区一带。

　　[9] 《飞来儿》，《三国外传》(上海文艺出版社，1986年)，第6-7页。

　　[10] 《木龙转世》，《中国民间文学集成上海卷?黄浦区故事分卷》上册，第163页，王荣庆讲述，徐孝玲采录，流传于上海黄浦区。

　　[11] 同注5，第312页。

　　[12] 《关羽名字的由来》，《三国故事传说集》，湖北咸宁地区群众艺术馆编印，1983年，第106—107页。

　　[13] 《关云长出生》，青岛市群众艺术馆、崂山区文化馆、夏庄镇文化站编《崂山民间故事集》(资料本10，夏庄镇专号，1990 年)，第278—280页。

　　[14] 萧兵《火凤凰：它的来源、意义和影响》，《黑马──中国民俗神话学论文集》，台北：时报文化出版公司 1991年，第117—138页。

　　[15] 《火文星关爷》(原题《关爷》)，《中国民间文学集成?四川雅安地区卷》，第68-69页。李友华讲述，李国君等采录，流传于四川雅安地区汉源县大田乡。

　　[16] 《火龙星下凡》，董晓萍编《<三国演义>的传说》，魏显德讲述，严小华等采录。南海出版公司1990年，第68-70页。

　　[17]王淑岭采录《黄龙转世》，《刘凤歧故事集》，河北省三套集成办公室、秦皇岛市庐龙县三套集成办公室编印，1987年，第1—3页。流传于秦皇岛市庐龙县榆林甸乡。

　　[18] 《关羽是一道红光变的》(原题《关公转世》)，《吉林省民间文学集成昌邑区故事卷》，昌邑区民间文学集成办公室编印， 1988年。赵树德讲述，滕艳春等采录。流传于吉林昌邑地区。

　　[19] 《火神菩萨》，《中国民间文学集成?南溪县卷》，四川南溪县民间文学集成办公室编印，1988年，第12—13页。李树成讲述，邓上玉采录，流传于四川南溪县留宾乡文化村。

　　[20] 《关公出世》，《中国民间故事集成福建卷?建阳县分卷》，建阳县民间文学集成编委会编印，1991年，第35—36页。严祖婢讲述，蓝旺才采录，流传于福建建阳县徐市乡林墩村。

　　[21] 《关云长姓洪》，《中国民间文学集成?四川奉节县卷》(上册)，奉节县卷编委会编印，1989年，第50—51页。冉志根讲述，谭发斌采录，流传于奉节县尖角乡忠台村。

　　[22]《蚯蚓成仙生关公》(原题《关公的传说》)，《中国民间故事集成上海卷?卢湾区故事分卷》(一)，卢湾区民间文学集成编委会编印，1987年，第21—22页。谢德彰讲述，钱履程、俞成佛采录，流传于江苏，上海一带。

　　[23] 《露水龙变关公》(原题《关羽与观音》)，《中国民间文学集成?天津卷南郊卷》，天津市南郊区文化馆编印，1988年，第3—5页。马金锁讲述，马秀森采录，流传于天津武清县。

　　[24] 《关公出世传说》，见李福清《关公传说与关帝崇拜》附录，第326页。张化民讲述，李福清、马青采录，流传于宁夏灵武县木桥乡。

　　[25] 丁世良、赵放主编《中国地方志民俗资料汇编》(西北卷)，北京：书目文献出版社1989年)，第6页。

　　[26] 同前书，第54页。

　　[27] 同前书，第111页。

　　[28] 同前书，第115页。

　　[29] 同前书，第128页。

　　[30] 同前书，第165页。

　　[31] 同前书，第182页。

　　[32] 同前书，第236页。

　　[33] 同前书，第250页。

　　[34] 李德祥、杨宝玉采录，《解州盐池草龙的传说》(原题《关羽的传说》)，《白脸关公》，中国文联出版公司， 1986年，第1-6页。

　　[35] 《佛祖统记》为南宋僧人志盘所作，共54卷，其中卷六卷七为龙树、智顗等东土九祖的传说。见《中国大百科全书·宗教卷》，北京：中国大百科全书出版社1988年，第123—124页，《佛祖统记》条;第525页《智顗》条。

　　[36] 罗贯中，《三国演义》，北京：人民文学出版社1972年，第617—618页。

　　[37] 周天裕、孙侃《关公玉泉山显灵》 (原题《关公显灵》)《民间文学》 1988年12月号。未署“搜集整理”宇样。

　　[38]《磨刀雨与晒龙衣》，《湖北民间文学集成?监利县民间故事集》，1990年)，第207-208页。胡能树讲述，朱子香采录，流传于监利县一带。

　　[39] 山曼、李万鹏等着，《山东民俗》，济南：山东友谊书社1988年，第357、379页。

　　[40] 《关公掘泉》，《香山传说》，中国文联出版公司1985年，第173-174页。马彦祥、韩德印讲述，董梦知采录，流传于北京香山一带。

　　[41]《关公为嘛是武玉皇》，《中国民间文学集成石家庄地区故事卷?耿村民间故事集》第二集， 1988年，第334—336页。靳正新讲述，李殿敏采录，流传于河北藁城县耿村。同类的故事，如《乾隆施计》、《乾隆封关公》，见该书第一集。

　　[42] 《白脸关帝庙》，刘振操选编《沈阳传说故事选》，沈阳：春风文艺出版社 1985年，第129—131页。那宝昌讲述，徐万祥、邵秉权采录，流传于沈阳。

　　[43] 姚元之，《竹叶亭杂记》(光绪刻本)，此处转引自杨英杰《清代满族风俗史》第四章《满族的信仰风俗》，辽宁人民出版社1991年，第188页。

　　[44] 《关玛法传奇》的满语记录本保存在富育光手中，尚未整理翻译出版。此处据富育光《萨满教与神话》，辽宁大学出版社 1990年，第292、293页。又据1994年11月12日富先生给笔者的信函，特此一并致谢。

　　[45] 《关公显圣救蜀军》，管树华主编《攀枝花市故事卷》，四川民族出版社1990年，第68—69页。张尔祥讲述并记录，流傅于四川攀枝花市盐边县新坪乡。

　　[46]《关帝庙的传说》，《中国民间文学集成上海卷?长宁区分卷》，长宁区民间文学集成编委会1989年编印，第162—163页。陈永芳讲述，曹雁秋采录。流传于上海市长宁区。

　　[47]《关老爷显圣》，《吉林省民间文学集成·四平市铁西区卷》，四平市铁西区民间文学集成编委会编印，1987年，第122—123页。关凌云讲述，关肃采录，流传于辽阳和东北一带。

　　[48] 《关帝爷刀劈炸弹》(原题《关帝庙》)，《中国民间文学集成上海卷?静安区故事分卷》， 1988年，第172页。陈修韵讲述并记录;《关帝显圣抗日》 (原题《关帝显圣》)，《中国民间文学集成上海卷?闵行区故事谚语歌谣分卷》， 1989年，第73页。章金珠讲述，郑秋菊采录。

　　[49] 《关公救水城》，《中国民间故事集成?贵州六盘水市水城县卷》， 1990年，第83页。蔡庭芬采录。

　　[50] 《大赍城关帝庙的来历》(原题《关帝庙的来历》)，《吉林省民间文学集成?大安县卷》，大安县卷编委会编印，1988年，第55页。吴广文讲述，吴士华采录。

　　[51] 《关老爷显灵》，《吉林省民间文学集成?公主岭市故事卷》(上册)，1988年，第317—318页。郭玉秀讲述，杨彤峻、王彪采录，流传于吉林省公主岭市廿家子镇。

　　[52] 《关圣夫子南洋显圣》(原题《关圣夫子显圣》)，《中国民间故事集成福建卷?石狮市分卷》， 1991年，第557—559页。王人宋(归侨)讲述，王人秋采录。

　　[53] 《为嘛供奉关公》,《耿村民问故事集》第一集，1987年，第191—192页。孙圣台讲述，郝彦生采录，流傅于河北省藁城县耿村。

　　[54]《关公怒斩无学鬼》，《中国民间文学集成河北卷?广宗县分卷》。常磊、宝柱采录，流傅于河北广宗县。

　　[55] 《关老爷斩猴精》，梁澄清主编《中国民间文学集成陕西卷?咸阳民间故事集成》卷一，1989年，第148—149页。豆消先讲述，阎可行、郑智贤采录。

　　[56] [俄]B.M.阿列克谢耶夫《中国民间年画》，莫斯科科学出版社，1966年俄文版，第213页。

　　[57] 吕胜中，《中国民间木刻版画》，长沙：湖南美术出版社1990年，第142页。

　　[58] 刘志文主编《广东民俗大观》(上卷)，广州：广东旅游出版社1993年，第841页。

　　[59] 《关老爷的胡子，《长岛县民间文学集成》，山东长岛县民间文学集成小组编印，1989年，第119—121页。高立响讲述，冷彩凌采录，流传于长岛县砣矶岛。

　　[60] 《关公送来的“神童”刘铎》(原题《关公送来“神童”》)，《吉安地区名人传说》第一册，江西吉安群众艺术馆编印，1987年，第63—64页。

　　[61] 曹保明《中国东北行帮》，长春：时代文艺出版社，1992年，第43—44页。

　　[62] 《酒店供奉关公的由来》，江云、韩致中编《三国外传》，上海文艺出版社1986年，第193—194页。聂任纯口述，余樵采录，流传于湖北咸宁一带。

　　[63] [俄]B.M.阿列克谢耶夫，《中国民间年画?财神的年画、信仰及财宝的象征》，莫斯科科学出版社，1966年俄文版，第160—171页。

　　[64][俄]李福清《比干》，C.托卡列夫主编《世界各民族的神话》(上册)，莫斯科：苏联大百科全书出版社1980年，第171页。

　　[65][俄]李福清在《关羽肖像初谈(上)》一文中介绍了俄国汉学家在晚清于中国收集的、现藏于俄国的三幅财神关公的年画，其中也包括本文所说的上关下比的双财神年画，对研究财神关公很有价值。见台北：《历史博物馆》第4卷第4期(1994 )，第60—63页。

　　[66]《关下财的神码》(原题《关爷的傅说》)，《邯郸地区故事卷》(上册)，第84—85页。杨友云讲述，岳同心采录，流传于河北邯郸大名城。

　　[67] 《清封“福录神”》，《寒亭民间文学集成》(第二册)潍坊市寒亭区民间文学集成编辑室编印，1990年，第1页。张殿英口述，李宝泉采录，流传于山东省滩坊市寒亭区。

　　[68] 《三国演义》，第4页，人民文学出版社1972年版。

　　[69] 《关公卖马》，《大兴民间故事集》，大兴文化馆编印， 1986年。寇殿荣、史柳坡采录，流传于北京市大兴县一带。

　　[70] 《三国演义》，第4页。

　　[71]《解州盐池水龙的傅说》，《白脸关公》，第4—6页。

　　[72] 《关公的须与脸》，《三国外传》，第12—13页。邹忠口述，黄河润，李士豪采录，流传于湖北省通成一带。

　　[73]《红脸关公》，中国民研会湖北分会、湖北省群众艺术馆编《湖北民间故事传说集?荆州地区专集》， 1981年，第187—188页。祁姨妈口述，郑定悦采录，流传于湖北荆州。

　　[74] 《关公的红脸是张飞打出来的》(原题《关公的脸为什么是红的》)，井陉县民间文学集成办公室编《井陉民间文学集成》(第二卷)，1986年，第566页。旭晨、高晋采录，流传于河北省井陉一带。

　　[75] 《关公为什么是红面孔》，杨浦区民间文学集成编委会编《中国民间文学集成上海卷?杨浦区分卷》， 1989年，第11页。贡雪映口述，陆兴海采录，流传于上海城乡。

　　[76] 《关公巧得重枣脸》，杭州：《山海经》杂志1984年第1期。宗震名讲述，郭维庚采录，流传于江苏省镇江。

　　[77] 《红脸是急出来的》(原题《指关为姓》)，《三国外传》第8—9页。倪耀棠口述，王廷彦、孙彪采录。

　　[78] 《投宿吃煞神》，杭州：《山晦经》杂志1984年第2期。姜九芝口述，诸葛佩采录。

　　[79] 《天上落下个娃儿》(原题《刘关张的传说》)，《涪陵民间文学集成》，四川人民出版社1992年，第53—57页。陈子文讲述，陈立权，谢生文采录，流传于四川南川县鸣玉区一带。

　　[80] 这类故事很多，如《周仓拔脚毛》 (原题《拔脚毛》)，《三国外传》第45—46页。熊元初口述，余樵等采录，流传于湖北咸宁。

　　[81]《关公蟹》，《南通的传说》，赵志毅采录。

　　[82] 李亨《韩羽的“题跋”》，《文艺报》1994年11月5日。

　　[83] 《三国演义》，第212、214页。

　　[84] 参见《中国各民族宗教与神话大词典》，第236、232页，北京：学苑出版社1990年。

　　[85] 《古本小说丛刊》，编委会编辑《新编全相说唱足本花关索出身传》第23辑第3册第914页，北京：中华书局1991年10月。

　　[86] 薛若琳《关索戏》，台北：《民俗曲艺》(中国傩戏傩文化专辑上)1991年第69期。