钟宗宪：异文化视点下的传统保护与民俗创新

游红霞 · 发表于 2007-4-7 10:06:12

时间：2007年4月6日星期五14：00－16：20
地点：上海大学文学院A－602
主持：王光东、黄景春
出席：陶飞亚、田兆元、耿敬及部分研究生

2007年4月6日下午，上海大学文学院A楼602室迎来了一位贵宾，来自台湾辅仁大学的钟宗宪教授，钟先生为上大师生开展了一堂题为“异文化视点下的传统保护与民俗创新”的学术讲座。讲座开始，文学院执行院长陶飞亚教授、副院长王光东教授为钟先生授予上海大学文学院兼职教授的聘书，钟先生为上大文学院回赠一件台湾布袋戏的木偶。
钟先生的讲座主要有以下几个方面的内容：
（一）什么是“异文化”？
“异文化”的主要特征在于认同差异（identity difference）与文化差异（cultural difference），从宏观角度看，“异文化”的概念是相对于“本文化”与“同文化”而来；而从微观角度看，即使是本文化与同文化仍然是由众多的异文化所构成，每一个体都是文化体系的组成单元，而任一个体都有认知与行为的差异。也就是说，“人”有不同类型的可能。
说到“文化”一词的内涵，钟先生认为，这是一个带有歧视色彩的词汇，在人们使用这个词汇的时候，是否已经将同样属于社会整体里的俗性与原始性的单元排斥在外呢？
（二）人文学科的特质及其限制
人文学术的精神所系，是肯定“人”的存在，肯定“人”的多种可能。人并非上帝所制造的机器，而是永远会有不同于现实文化，或者称之为“主文化”的“异端”的出现与存在。基于这点，钟先生讲道，现代学术概念似乎并不公平。现代学术以自然科学或理工科学为主导，讲究“科学的研究方法”，过度讲究“量化”或科学性的“质化”研究，这造成人文科学只能往实证的、或经验的方向倾斜。这无疑是对文学研究虽具有客观的语言形式条件，但也具备了主观情感表达、诠释等性质。而客观的语言形式，其产生的创造因素，维系于创作者与读者之间的一种感性的、仰赖体悟的知解性对话。
对于对话的形成，钟先生认为，无论是称之为“神思”、“灵感”，或者是所谓的“渲染”与“共鸣”，都不在于纯然科学性的客观态度。而相反地，主要在于个体主观意念下的“投入”与“认同”。因此，“对话”是在于客体与主体之间的一种心理上的“混同”作用。
通过以上讨论，钟先生分析道：人文学科论述的基础，在于文化记忆与价值的认同，因记忆而信以为真、因价值而趋于现实。钟先生反复强调，人文学术论述试图符合物理的“真实”，偏偏又无法实证或经验的“真实”，而自认为是经过实证或经验的“真实”，往往在最后发现并非真实。如果说所有的学术研究都有实用性与圆满性的价值，那么人文学科研究中的实用性，在于认同之后的实践；其圆满性，则在于借由自圆其说、自成体系，来争取他人的认同，使之趋于实用。
钟先生得出的结论是，人文学科只有逻辑上的真伪，而“真实”是无法深究的。
（三）“传统”的产生与继承
1．传统的形成。从过去到现在，经过一段长时间的稳定存续，这样的具体活动与抽象认知，或被我们称之为“习惯”、“习俗”，或概称为“传统”，而在某个特定的社会里被民众普遍称为“民俗”。民俗是脱离不了传统的。“传统”通常只是一截被贴上特殊标签而借以教育、影响后人的片断。我们往往将“传统”误读为历史的全部。当我们对于某种生活模式感到习以为常的时候，便很容易认为历来都是如此，而忽略了习惯养成过程中所必须具备的一些条件。
2.传统的变化。从社会控制论（social control thoery）看，传统是由社会各种有形的与无形的权力汇集而成，而对于社会中的成员产生一种约束的影响。当这些权力的组成出现变化，传统就会随之改变。所以传统本身是可以变异的。
3.稳定与变异。两者是建构民俗文化的力量，民俗文化是二者冲突中孕育出来。稳定的部分称为“元民俗”，是变异前的发展平原期的文化现象；变异的部分称为“异民俗”或“新民俗”，属于再次呈现发展平原期的前期文化现象。两者是血脉相连的。
（四）民俗改变的必然性
在阐述这个问题之前，钟先生先对“民俗”进行了简要的阐释。钟先生认为民俗的文化概念包括两个方面：一是指具体行为的模式化；一是指抽象观念的传统化。民俗面临着时空变化的问题，面临“选择”的压力，民俗的改变是必然的。但是集体性、社群性的文化倾向，可以解决这种压力。
（五）传统保护所应抱持的心态与方式
说起传统的保护，钟先生以时下轰轰烈烈的非物质文化遗产保护运动为例，谈了非物质文化遗产保护的实质意义：即要使人们认识到元民俗之于文化整体的重要性而有所警惕，开始重新正视元民俗的文化意义。但这种“保护”并非对异民俗或新民俗的歧视和排斥，而是提供给广大的社会成员一种选择的条件和机会，同时也是寻找元民俗的生命力，再现元民俗的价值。保护元民俗，必须是一种社群的活动。所谓的“抢救”、“保护”，是保留提供下一次“选择”的机会。就算是因为融入而促使其质变，那也是选择之后产生的集体性结果。我们可以考虑“民俗纪念物”的存在价值与意义，并借由“民俗纪念物”来营造出集体性、整体性的文化氛围和文化空间。
谈到文化空间，钟先生认为主要由以下三个方面构成：
1.由物质构建出来的实体空间；2.由民俗纪念物所产生的心理空间；3.由抽象文化内涵所形成的意识空间。三者都可以被经营出来的，物质的空间经营注重于“复原”，心理空间的经营重于“开发”，意识空间的经营必须通过潜移默化的“实践”。
这些都是在对传统文化保护过程中考虑的问题。
（六）研究者的自处
从时空的文化因素看，民俗确实有可营造性与不可营造性的不同条件的存在，发生变异后的选择、存续与淘汰，如果由社会族群作集体性决定的话，就必须往“集体性”的概念去进行思考。知识分子不能在文化霸权和政治霸权下研究问题，而应从社会整体与历史发展两方面来考量。这是研究者的该有的立场。
钟先生的讲座不仅信息量大，而且幽默诙谐、形象生动，给在场所有师生留下极为深刻的印象，讲座在热烈的学术气氛中结束。

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