【文献集成】《山海经》的影响

刘宗迪

天文
後漢黃憲

徐淵遊於蜀山。見蒼禽集西岡之坡。順風而交鳴。徐淵異之。歸而問諸徵君。
曰。此何禽也。
曰。其蒼鶂乎。鶂之孕不精而感。不交而生。其感也以風。其生也以睨。此之謂氣化。其鳥載於爾雅者也。子不聞觚竹之荒。有鳥曰跼。翼生於股。熒惑見則孕。是以禽而感於星也。嘉陵之墟。有鳥曰鳶。鳶臨溪而啄影則孕。吐於口而生。是感於水也。扶桑之野。有鳥曰搖光。感日之精。千載一孕。其形如龜。是感於日也。此三禽者。爾雅不得而載焉。由此觀之。凡海外之荒國。其不名之禽。無稱之獸。惡可窮哉。是地無窮而物亦無窮也。
曰。然則天地果有涯乎。
曰。日月之出入者其涯也。日月之外則吾不知焉。
曰。日月附於天乎。
曰。天外也。日月內也。內則以日月為涯。故躔度不易而四時成。外則以太虛為涯。其涯也不睹。日月之光不測。躔度之流不察。四時之成。是無日月也。無躔度也。無四時也。同歸於虛。虛則無涯。是以日月之外。聖人不能範圍之而作曆。日月之內。聖人不能損益之而成象。故曆者循其跡而作者也。
曰。天上旋也。左耶右耶。
曰。清明不動之謂天。動也者。其日月星辰之運乎。是故言天之旋非也。規天而作曆猶非也。驗諸運焉云爾已矣。
曰。何謂分野。
曰。上古之輿。壤地無紀。不貢不賦。穴居而野處。後聖為之經畫九州。以鎮其民人。奠其山川。頒其貢賦。地於是乎有紀。由此觀之。聖人別九州而紀地。所以配天之文也。非緣星而紀也。夫星辰之茫昧。亦未嘗屑屑然而為之分。是故象緯者。天之文也。九州者。地之紀也。天地異位而合化。故聖人之烈照於天。若分野之所謂。則六經之未述者。吾奚徵。
曰。淵也聞魯王好天文譚星之士。四方輻輳而進。子何隱厥藝哉。曰。懈人紀而貪天文。惑孰甚。吾未之學。不敢進也。

天地賦（有序）

晉成公綏
賦者。貴能分賦物理。敷演無方。天地之盛。何以致思矣。歷觀古人未有之賦。豈獨以至麗無文。難以辭贊。不然何其闕哉。遂為天地賦。


惟自然之初載兮。道虛無而元清。太素紛以混淆兮。始有物而混成。何一元之芒昧兮。廓開闢而著形。爾乃清濁剖分。元黃判離。太极既殊。是生兩儀。星辰煥列。日月重規。天動以尊。地靜以卑。昏明迭炤。或盈或虧。陰陽協氣而代謝。寒暑隨時而推移。三才殊性。五行異位。千變萬化。繁育庶類。授之以形。稟之以氣。色表文釆。聲有音律。覆載無方。流形品物。鼓以雷霆。潤以慶雲。八風翱翔。六氣氤氳。蚑行蠕動。方聚類分。鱗殊族別。羽毛以群。各含精而容冶。咸受範於陶鈞。何滋育之罔極兮。偉造化之至神。若夫懸象成文。列宿有章。三辰燭曜。五緯重光。河漢委蛇而帶天。虹霓偃蹇於昊蒼。望舒弭節於九道。羲和正轡於中黃。眾星回而環極。招搖運而指方。白虎峙踞於參井。青龍垂尾於氐房。元龜匿首於女虛。朱鳥奮翼於星張。帝皇正坐於紫宮。輔臣列位於文昌。垣屏絡繹而珠連。三台差池而鴈行。軒轅華布而曲列。攝提鼎峙而相望。若乃徵瑞表祥。災變呈異。交會薄蝕。抱暈帶珥。流逆犯歷。譴悟象事。蓬容著而妖害生。老人形而主受喜。天矢黃而國吉祥。彗孛發而世所忌。爾乃旁觀四極。俯察地理。川瀆浩汗而分流。山嶽磊落而羅峙。滄海沆漭而四周。懸圃隆崇而特起。昆吾嘉於南極。燭龍曜於北阯。扶桑高於萬。尋木長於千里。崑崙鎮於陰隅。赤縣據於辰巳。於是八十一域區分方別。風乖俗異。險斷阻絕。萬國羅布。九州並列。青冀白壤。荊衡塗泥。海岱赤埴。華梁青黎。兗帶河洛。揚有江淮。辨方正土。經略建邦。王圻九服。列國一同。連城比邑。深池高墉。康衢交路。四達五通。東至暘谷。西極泰濛。南暨丹穴。北盡空同。遐方外區。絕域殊鄰。人首蛇軀。鳥翼龍身。衣毛被羽。或介或鱗。棲林浮水。若獸若人。居乎大荒之外。處於巨海之濱。於是六合混一而同宅。宇宙結體而括囊。元運渾流而無窮。陰陽循度而率常。回動糾紛而乾乾。天道不息而自彊。統群生而載育。人託命於所繫。尊太一於上皇。奉萬神於五帝。故萬物之所宗。必敬天而事地。若乃共工赫怒。天柱摧折。東南俄其既傾。西北豁而中裂。斷鼇足而續毀。鍊玉石而補缺。豈斯事之有徵。將言者之虛設。何陰陽之難測。偉二儀之奓闊。坤厚德以載物。乾資始而至大。俯盡鑒於有形。仰蔽視於所蓋。游萬物而極思。故一言於天外。

[ 本帖由 刘宗迪 于 2007-9-24 21:50 最后编辑 ]

刘宗迪

渾天賦　　　　　　　　　　　　唐楊炯
　顯慶五年炯時年十一待制弘文館上元三年始
　以應制舉補校書郎朝夕靈臺之下備見銅渾之
　象尋返初服臥病丘園二十年而一徙官斯亦拙
　之效也代之言天體者未知渾蓋孰是代之言天
　命者以為禍福由人故作渾天賦以辨之其辭曰
客有為宣夜之學者喟然而言曰旁望萬里之黃山
而皆青翠俯察千仞之深谷而皆黝黑蒼蒼在上非
其正色遠而望之無所至極日月載於元氣所以或
中而或昃星辰浮於太空所以有行而有息故知天
常安而不動地極深而不測可以為觀象之準繩可
以作談天之楷式有稱周髀之術者囅然而笑曰陽
動而陰靜天迥而地遊天如倚蓋地若浮舟出于卯
入于酉而生晝夜交于奎合于角而有春秋天則西
北既傾而三光北轉地則東南不足而萬穴東流比
于圓首前臨胸者後不能覆背方于執炬南稱明者
北可以言幽此天與而不取惡遑遑而更求太史公
有睟其容乃盱衡而告曰楚既失之齊亦未為得也
言宣夜者星辰不可以闊狹有常言蓋天者漏刻不
可以春秋各半周三徑一遠近乖于辰極東井南箕
曲直殊于河漢明入于地葛稚川所以有辭日應于
天桓君山由其發難假蘇秦之不死既莫知其為說
儻隸首之重生亦不能成其筭也二客嘗聞渾天之
事歟請為左右揚榷而陳之原夫杳杳冥冥天地之
精混混沌沌陰陽之本何太虛之無礙偉造化之多
端南溟玉室之宮爰皇是宅西極金臺之鎮上帝攸
安地則方如棋局天則圓如彈丸天之運也一北而
物生一南而物死地之平也影長而多暑影短而多
寒太陰當日之衝也成其薄蝕眾星傅月之光也因
其波瀾乾坤闔闢天地成矣動靜有常陰陽行矣方
以類聚物以群分吉凶生矣在天成象在地成形變
化見矣部之以三門張之以八紀其周天也三百六
十五度其去地也九萬一千餘里日居而月諸天行
而地止載之以氣乘之以水生之育之長之畜之亭
之毒之蓋之覆之天聰明也聖人得之天垂象也聖
人則之其道也不言而信其神也不怒而威驗之以
衡軸考之以樞機三十五官有群生之繫命一十二
次當下土之封畿中衡外衡每不召而自至黃道赤
道亦殊途而同歸表裏見伏聖人于是乎發揮分至
啟閉聖人于是乎範圍可以窮理而盡性可以極深
而研幾天有北斗杓攜龍角魁枕參首天有北辰眾
星環拱天帝威神尊之以耀魄配之以勾陳有四輔
之上相有三公之近臣華蓋巖巖俯臨于帝座離宮
奕奕旁絕于天津列長垣之百堵啟閭闔之重闉文
昌拜于大將天理囚于貴人泰階平而君臣穆招搖
指而天下春東宮則析木之津壽星之野箕為敖客
房為駟馬天王對于攝提皇極臨于宦者左角右角
兩曜之所巡行陰間陽間五星之所次舍後宮掌於
燕息太子承于冢社宗人宗正內外惇敘于邦家市
樓市垣貨殖畢陳于天市北宮則靈龜潛匿螣蛇伏
藏匏瓜宛然而獨處織女終朝而七裏登漸臺而顧
步御輦道而徜徉聞雷霆之隱隱聽枹鼓之硠硠南
斗主爵祿東壁主文章須女主布幣牽牛主關梁羽
林之軍所以除暴亂壘壁之陣所以備非常西宮則
天潢咸池五車三柱奎為封豕參為白虎胃為天倉
婁為眾聚旄頭之北宰制其胡虜天畢之陰蓄洩其
雲雨大陵積尸之肅殺參旗九斿之部伍樵蘇之地
出入于園苑萬億之資填積于倉庾南宮則黃龍賦
象朱鳥成形五帝之座三光之庭傷成于鉞誅成于
鑕禍成于井德成于衡執法者廷尉之列大夫之象
少微者儲君之位處士之星天弧直而狼顧軍市曉
而雞鳴三川之郊鶉火通其耀七澤之國翼軫寓其
精南河北河象闕于是乎增峻左轄右轄邊荒于是
乎自寧乃有金之散氣水之精液法渭水之橫橋像
昆池之刻石歲時占其水旱滄溟應其潮汐織女之
室漢家之使可尋飲牛之津海上之人易覿日也者
眾陽之長人君之尊天雞曉唱靈烏晝踆扶桑臨于
大海若木照于崑崙太平太蒙所以司其出入南至
北至所以節其寒溫龍山御燭不能議其光景夸父
棄策無以方其駿奔月也者群陰之紀上天之使異
姓之王后妃之事方諸對而明水浹重暈匝而邊風
駛纔盈蚌蛤則邊騎先侵適鬥麒麟則暗虎潛值五
星者木為重華火為熒惑鎮居戊己斯為土德太白
主西辰星主北俯察人事仰觀天則比參右肩之黃
如奎大星之黑五材所以致用七政于焉不忒同舍
而有四方分天而利中國赤角犯我城黃角天之爭
五星同色天下偃兵趨前舍為盈退後舍為縮盈則
侯王不寧縮則軍旅不復或向而或背或遲而或速
金火犯之而甚憂歲鎮居之而有福觀眾星之部署
歷七曜而驅馳定天下之文所以通其變見天下之
賾所以象其宜然後播之以風雨威之以霜霰或吐
霧而蒸雲或擊雷而鞭電一旬而太平感膚寸而天
下遍白日為之晝昏恆星為之不見爾乃重明合璧
五緯連珠青氣夜朗黃雲旦扶握天鏡受河圖若曰
賜之以福此明王聖帝之休符至如怪雲妖氛冬雷
夏雪日暈長虹星流伏鱉陰有餘而地動陽不足而
天裂若曰懼之以災此昏主亂君之妖孽昔者顓頊
之命重黎司天而司地陶唐之分仲叔宅西而宅東
其後宋有子韋鄭有裨灶魏有石氏齊有甘公唐都
之推星王朔之候氣周文之視日吳範之占風有以
見天地之情狀識陰陽之變通詩曰謂天蓋高語云
惟天為大至高而無上至大而無外四時行焉萬物
生焉群臣莫尊于上帝法象莫大于皇天靈心不測
神理難詮日何為兮右轉天何為兮左旋盤古何神
兮立天地巨靈何聖兮造山川螟何細兮師曠清耳
而不聞離朱拭目而無見鵬何壯兮摶扶搖而翔九
萬運海水而擊三千龜與蛇兮異其短長之質椿與
菌兮殊其大小之年鐘何鳴兮應霜氣劍何仗兮動
星躔列子何方兮御風而有待師門何術兮驗火而
登仙魯陽揮戈兮轉于西日陶侃折翼兮登乎上元
女何冤兮化精衛帝何恥兮為杜鵑爭疆理者有零
陵之石聞絃歌者有蓋山之泉若怪神之不語夫何
述于此篇以天乙之武也焦土而爛石以唐堯之德
也襄陵而懷山以顏回之賢也貧居于陋巷以孔丘
之聖也情希乎執鞭馮唐入于郎署也兩君而未識
揚雄在于天祿也三代而不遷桓譚思周于圖讖也
忽焉不樂張衡術窮于天地也退而歸田我無為而
人自化吾不知其所以然而然

刘宗迪

天地萬物造化论
宋王柏
原夫未判之初有太易有太初有太始有太素太易
者未見氣者也太初者氣之始也太始者形之始也
太素者質之始也氣形質而未相離乃謂之混沌混
沌已分乃開天地天形如彈丸半覆地上半隱地下
其勢斜倚故天行健北高故極出地三十六度南下
故極入地三十六度周天三百六十五度四分度之
一晝則自左而向右夜則自右而復左氣積於陽而
其精外明者謂之日氣積於陰而其魄含景者謂之
月體生於地精浮於天者謂之星五行之精是謂五
緯經星則麗天而左行七政則違天而右繞日之徑
千里晝夜所經謂之一度仲夏躔東井而去極近則
晝長而夜短仲冬躔南斗而去極遠則晝短而夜長
日之周天以歲計月以朔計二十八宿日之所經為
黃道橫絡天腹中分二極者為赤道春秋二分日循
赤道平分天體晝夜中停春夏之交陽極生陰則陽
升於天而生暑秋冬之交陰極生陽則陰際於天而
生寒日行三百六十度而成歲餘度之未周者為五
日之強月行二十九日半而及於日其不足者六日
之弱以不足乘其餘歲得十一日積而成月則置閏
三歲一閏五歲再閏十有九年而為閏七是謂一章
則餘分盡矣晝夜百刻而辰周十二故以八刻二十
八分為一時積六千分成晝夜五日為候三候為氣
六氣為時四時為年而天地備矣乾道變化二氣流
行陰氣凝聚陽在內者不得出則激搏而為雷陽在
外者不得入則周旋不舍而為風陽與陰夾持則磨
軋有光而為電陽氣正升為陰氣所乘則相持而為
雨陰與陽得助其飛騰則 颺而為雲陰干於陽而
氣薄不能以揜日則虹見陽伏於陰而氣結不能以
自收則雹降月星布氣陰感之則肅而為霜陽感之
則液而為露上寒而下溫則霜不殺物上溫而下寒
則雨而不冰風不宜溫而溫則雨凝而為雪陽縱而
陰翕之也雷不當出而出則雪霰交至陽 而陰乘
之也然自天地剖判以來裨海環之中國外如赤縣
神州者九乃有大瀛海環其外天地之際焉天地沖
和之氣悉萃諸華而有衣冠仁義禮樂之風殊方水
土之精溢於尤物不過沈沙棲陸 異之產蓋氣偏
也彼窮荒遠徼如日本如流沙如懸度此其地多熱
如雪山如漏天如盧龍此其地多寒皆日月所偏照
梯航所罕通浸不與中國類亦氣中之窮也南北為
經東西為緯東極以至西極二億三萬五百里七十
五步南北亦如之雒陽東抵扶桑踰二萬里次則日
本一萬五千里其地溫燠西扺安息二萬五千里南
至大秦八千里其地囂熱南抵真臘二萬里次則扶
南一萬三千里其地炎暑北抵流鬼一萬五千里次
則駁馬一萬四千里其地常雪驛傳至此極矣天地
初分只有水火水便是地火便是日星也土之所附
其氣融結則峙而為山水之所趨其勢蓄洩則流而
為川山氣暮合而為嵐水氣朝降而為霧地勢峻極
起自西北故崑崙乘地之高而東驅嵩山據地之中
而南騖兩山並驅其中必有水兩水夾行其中必有
山水流東極氣虛而散如沃焦釜無有遺餘往者既
消來者復息水流東極其應於月者為潮蓋日為陽
精陰之所依月為陰靈潮之所附朔望之際月近於
日故月行疾而潮應大朔望之後月遠於日故月行
遲而潮應小春為陽中陰生於午而晝潮大秋為陰
中陽生於子而夜潮大一晝一夜而再至亦猶歲之
春秋而月之朔望云耳若夫乾道成男坤道成女凝
體於造化之初二氣交感化生萬物流形於造化之
後靈於萬物者為人散於動植者為物天一生水在
人為精地二生火在人為神天三生木在人為魂地
四生金在人為魄天五生土在人為體受精於陰其
聚而能靈者魄也受氣於陽其散而能神者魂也頭
圓象天足方象地噓而溫者陽也吸而涼者陰也羽
蟲三百有六十而鳳為之長毛蟲三百有六十而麟
為之長甲蟲三百有六十而龜為之長鱗蟲三百有
六十而龍為之長 蟲三百有六十而人為之長此
乾坤之美也故太平之人仁丹穴之人智太蒙之人
信空同之人武堅土之人剛弱土之人肥墟土之人
大沙土之人細息土之人醜輕土之人多利重土之
人多遲清水音小濁水音大湍水人輕遲水人重山
氣多男澤氣多女石氣多力暑氣多夭寒氣多壽陵
氣多貪衍氣多仁惟中國稟太和五性全備為無虧
人之一身分配五行而造化之理具焉五行一陰陽
也人誠有之物亦宜然雞知將旦鶴知夜半不類信
乎人狎鷗而機忘犬吠屠而機露不類智乎虎嘯而
風生龍昑而雲起將雨而魚噞將風而鵲下不類感
應乎燕知戊己虎知破衝巢居知風穴居知雨不類
幾先乎蠖屈而求伸狨斷而求活不類自全乎螻蟻
之君臣鴻鴈之兄弟出乎類也烏鳶之知愛豺獺之
有祭反其本也毛羽鱗介之類如此至於草木可類
舉焉松柏鬱蒼而知其葉自根流豫章盤固而知其
本盛末茂橘踰淮而枳蒿處陸而艾藻寄根於水葵
傾心于日桂枝之下草不植麻黃之荄雪不積觀木
而可驗晴雨占草而可知水旱兔絲不土而蔓映果
無花而實芡近陽而性暖菱背日而性寒蓮實下垂
則取其象以治心胡桃瓤縮則資其形以斂肺生于
西者物多辛生于南者物多燥東北二物亦然麥受
六陽之全故就實而昂稻分陰陽之半則未實而俯
菽稟火氣至水旺而枯薺稟水氣至土旺而絕衍沃
之區以種而毓人力所及不毛之地以氣而化雨露
所成有根本則有枝幹有花實實中有仁而生生不
窮之理具焉故曰天開于子地闢于丑人生于寅循
環無端孰窺其際自非聖人後天地而生知天地之
始先天地而 知天地之終者疇克然哉大哉易也
斯其至矣

刘宗迪

遂古篇　　　　　　　　　　　　梁江淹
　僕嘗為造化篇以學古制今觸類而廣之復有此
　文兼象天問以遊思云爾
聞之遂古大火然兮水亦溟涬無涯邊兮女媧煉石
補蒼天兮共工所觸不周山兮河洛交戰寧深淵兮
黃炎共鬥涿鹿川兮女岐九子為氏先兮蚩尤鑄兵
幾千年兮十日並出堯之間兮羿乃斃日事豈然兮
嫦娥奔月誰所傳兮豐隆騎雲為靈仙兮夏開乘龍
何因緣兮傅說託星安得宣兮夸父鄧林義亦艱兮
建木千里烏易論兮穆王周流往復旋兮河宗王母
可與言兮青鳥所解路誠亶兮五色玉石出西偏兮
崑崙之墟海此間兮去彼宗周萬二千兮山經古書
亂編篇兮郭釋有兩未精堅兮上有剛氣道家言兮
日月五星皆虛懸兮倒景去地出雲煙兮九地之下
如有天兮土伯九約寧若先兮西方蓐收司金門兮
北極禺強為常存兮帝之二女遊湘沅兮霄明燭光
向焜煌兮太一司命鬼之元兮山鬼國殤為遊魂兮
迦維羅衛通最尊兮黃金之身誰能原兮恆星不見
頗可論兮其說彬炳多聖言兮六合之內心常渾兮
幽明詭怪令智惛兮河圖洛書為信然兮孔甲豢龍
古共傳兮禹時防風處隅山兮春秋長狄生何邊兮
臨洮所見又何緣兮蓬萊之水淺于前兮東海之波
為桑田兮山崩邑淪寧幾千兮石生土長必積年兮
漢鑿昆明灰炭全兮魏開濟渠螺蚌堅兮白日再中
誰使然兮北斗不見藏何間兮建章鳳闕神光連兮
未央鐘虡生華鮮兮銅為兵器秦之前兮丈夫衣綵
六國先兮周時女子出世間兮班君絲履遊泰山兮
人鬼之際有隱淪兮四海之外孰方圓兮沃沮肅慎
東北邊兮長臂兩面赤乘船兮東南倭國皆文身兮
其外黑齒次裸民兮侏儒三尺並為鄰兮西北丁零
又烏孫兮車師月支種類繁兮馬蹄之國善騰奔兮
西南烏弋及罽賓兮天竺于闐皆胡人兮條支安息
西海漘兮人跡所極至大秦兮珊瑚明珠銅金銀兮
琉璃瑪瑙來雜陳兮硨磲水精莫非真兮雄黃雌石
出山垠兮青白蓮華被水濱兮宮殿樓觀並七珍兮
窮陸溟海又有民兮長股深目豈君臣兮丈夫女子
及三身兮結胸反舌一臂人兮跂踵交脛與羽民兮
不死之國皆何因兮茫茫造化理難循兮聖者不測
況庸倫兮筆墨之暇為此文兮薄暮雷電聊以忘憂
又示君兮

刘宗迪

鍊石補天賦以鍊彼堅貞將補其闕為韻　　　　　闕名
天何言哉有闕則補持五石而是用俾四時而能取
成乎圓象故資可轉之功定彼乾儀蓋俟至堅之主
所以裨覆燾仰周普磨礱入鍛成功豈濫于宋人緝
綴為勞至德何慚于山甫乾道甚明配彼清真類鼓
鑄而可致冀穹元而是營石不能言而助無為之化
天將假手潛因妙用而成則知媧氏之為功也體物
情立取法志生眄悠遠而求則象規圓而作程小大
寧遺俾隨形以溥博嗟峨不墜皆投質于輕清若乃
元造呈材神功效技他山以綴象帝自邇卿雲初觸
當碧落以麗乎銀漢同流激清霄而節彼天象又元
石質既堅究勤勞而日月逝矣成廣大而星辰繫焉
暖積素之煙尚疑苔點降如絲之雨終若溜穿觀夫
圓則九重功惟百鍊眷無親而克敬當有道而可見
言柔與剛崇高是將運有徒于晝夜比為炭于陰陽
織女停梭受支機于河漢荊人抱璞嗟韞玉于穹蒼
補之伊何以當其闕照悠悠于峻極驅鑿鑿于超忽
想夫取鍛之日排剛之時齟齬不安或表艱難之步
清明于外猶生錯落之姿正圓虛之廣矣下長風而
凄其是知補上天于鍊石蓋虛實之相資焉

刘宗迪

佛教起世经（创世纪），古印度的宇宙论和“山海经”。

起世经卷第一


　　　　隋天竺三藏阇那崛多等译



　　阎浮洲品第一

如是我闻。一时婆伽婆在舍婆提城迦利罗石室。时诸比丘。食后皆集常说法堂。一时坐已。各各生念。便共议言。是诸长老。未曾有也。今此世间。众生所居国土天地。云何成立。云何散坏。云何坏已而复成立。云何立已而得安住


尔时世尊独在静室。天耳彻听。清净过人。闻诸比丘食后皆集常说法堂共作如是希有言论。世尊闻已。晡时出禅。从石室起。往法堂上。在诸比丘大众之前。依常敷座。俨然端坐。于是世尊知而故问。汝等比丘。于此集坐。向来议论有何所说。时诸比丘同白佛言。大德世尊。我等比丘。于此法堂。食后共集。大众详议作如是言。是诸长老。未曾有也。云何世间如是成立。云何世间如是散坏。云何世间坏已复立。云何世间立已安住。大德世尊。我等向来集坐言论。正议斯事


尔时佛告诸比丘言。善哉善哉。汝诸比丘。乃能如是。如法信行。诸善男子。汝以信故。舍家出家。汝等若能共集一处。作如是等如法语者。不可思议。汝等比丘。若集坐时。应当修此二种法行。各为己业。不生怠慢。所谓论说法义。及圣默然。若能尔者。汝等当听如来所说如是之义。世间成立。世间散坏。世间坏已而复成立。世间立已而得安住


时诸比丘同白佛言。大德世尊。今正是时。修伽多。今正是时。若佛世尊。为诸比丘说此义者。我诸比丘。闻世尊说。当如是持


尔时佛告诸比丘言。汝等比丘。谛听谛听。善思念之。我当为汝次第演说。时诸比丘同白佛言。唯然世尊。愿乐欲闻


佛言。比丘。如一日月所行之处。照四天下。如是等类。四天世界。有千日月所照之处。此则名为一千世界。诸比丘。千世界中。千月千日千须弥山王。四千小洲。四千大洲。四千小海。四千大海。四千龙种姓。四千大龙种姓。四千金翅鸟种姓。四千大金翅鸟种姓。四千恶道处种姓。四千大恶道处种姓。四千小王。四千大王。七千种种大树。八千种种大山。十千种种大泥犁。千阎摩王。千阎浮洲。千瞿陀尼。千弗婆提。千郁单越。千四天王天。千三十三天。千夜摩天。千兜率陀天。千化乐天。千他化自在天。千摩罗天。千梵世天。诸比丘。于梵世中。有一梵王。威力最强。无能降伏。统摄千梵自在王领。云我能作能化能幻。云我如父。于诸事中。自作如是憍大语已。即生我慢。如来不尔。所以者何。一切世间。各随业力。现起成立。诸比丘。此千世界。犹如周罗(周罗者隋言髻)。名小千世界。诸比丘。尔所周罗一千世界。是名第二中千世界。诸比丘。如此第二中千世界。以为一数。复满千界。是名三千大千世界。诸比丘。此三千大千世界。同时成立。同时成已而复散坏。同时坏已而复还立。同时立已而得安住。如是世界。周遍烧已。名为散坏。周遍起已。名为成立。周遍住已。名为安住。是为无畏一佛刹土众生所居


诸比丘。今此大地。厚四十八万由旬。周阔无量。如是大地。住于水上。水住风上。风依虚空。诸比丘。此大地下。所有水聚。厚六十万由旬。周阔无量。彼水聚下。所有风聚。厚三十六万由旬。周阔无量。诸比丘。此大海水。最极深处。深八万四千由旬。周阔无量。诸比丘。须弥山王。下入海水。八万四千由旬。上出海水。亦八万四千由旬。须弥山王。其底平正。下根连住大金轮上。诸比丘。须弥山王。在大海中。下狭上阔。渐渐宽大。端直不曲。大身牢固。佳妙殊特。最胜可观。四宝合成。所谓金银琉璃颇梨。须弥山上。生种种树。其树郁茂。出种种香。其香远熏。遍满诸山。多众圣贤。最大威德。胜妙天神之所止住


诸比丘。须弥山王。上分有峰。四面挺出。曲临海上。各高七百由旬。殊妙可爱。七宝合成。所谓金银琉璃颇梨真珠车磲玛瑙之所庄挍。诸比丘。须弥山下。别有三级。诸神住处。其最下级。纵广正等。六十由旬。七重墙院。七重栏楯。七重铃网。复有七重多罗行树。周匝围绕。端严可爱。其树皆以金银琉璃颇梨赤珠车磲玛瑙七宝所成。一一墙院。各有四门。于一一门。有诸垒堞重阁辇轩却敌楼橹台殿房廊苑园池沼。具足庄严。一一池中。并出妙华。散众香气。有诸树林。种种茎叶。种种花果悉皆具足。亦出种种殊妙香气。复有诸鸟。各出妙音。鸣声间杂。和雅清畅。其第二级。纵广正等。四十由旬。七重墙院。七重栏楯。七重铃网。多罗行树亦有七重。周匝齐平。端严可爱。亦为七宝。金银琉璃颇梨赤珠车磲玛瑙之所挍饰。所有庄严。门观楼阁台殿园池果树众鸟。皆悉具足。其最上级。纵广正等。二十由旬。七重墙院。乃至诸鸟。各出妙音。莫不具足。诸比丘。于下级中。有夜叉住。名曰钵手。第二级中。有夜叉住。名曰持鬘。于上级中。有夜叉住。名曰常醉


诸比丘。须弥山半。高四万二千由旬。有四大天王所居宫殿。须弥山上。有三十三天宫殿。帝释所居。三十三天已上一倍。有夜摩诸天所居宫殿。夜摩天上。又更一倍。有兜率陀天所居宫殿。兜率天上。又更一倍。有化乐诸天所居宫殿。化乐天上。又更一倍。有他化自在诸天宫殿。他化天上。又更一倍。有梵身诸天所居宫殿。他化天上。梵身天下。于其中间。有摩罗波旬诸天宫殿。倍梵身上。有光音天。倍光音上。有遍净天。倍遍净上。有广果天。倍广果上。有不粗天。广果天上。不粗天下。其间别有诸天宫殿所居之处名无想众生。倍不粗上。有不恼天。倍不恼上。有善见天。倍善见上。有善现天。倍善现上。有阿迦尼吒诸天宫殿。诸比丘。阿迦尼吒已上。更有诸天。名无边空处。无边识处。无所有处。非想非非想处。此等皆名诸天住处。诸比丘。如是处所。如是界分。众生居住。是诸众生。若来若去。若生若灭。边际所极。此世界中。所有众生。有生老死。堕在如是生道中住。至此不过。是名娑婆世界无畏刹土。诸余十方一切世界。亦复如是。诸比丘。须弥山王。北面有洲。名郁单越。其地纵广。十千由旬。四方正等。彼洲人面。还似地形。诸比丘。须弥山王。东面有洲。名弗婆提。其地纵广。九千由旬。圆如满月。彼洲人面。还似地形。诸比丘。须弥山王。西面有洲。名瞿陀尼。其地纵广。八千由旬。形如半月。彼洲人面。还似地形。诸比丘。须弥山王。南面有洲。名阎浮提。其地纵广。七千由旬。北阔南狭。如婆罗门车。其中人面。还似地形。诸比丘。须弥山王北面。天金所成。照郁单越洲。东面天银所成。照弗婆提洲。西面天颇梨所成。照瞿陀尼洲。南面天青琉璃所成。照阎浮提洲。诸比丘。郁单越洲。有一大树。名庵婆罗。其本纵广。有七由旬。下入于地。二十一由旬。高百由旬。枝叶垂覆。五十由旬。诸比丘。弗婆提洲。有一大树。名迦昙婆。其本纵广。亦七由旬。下入于地。二十一由旬。高百由旬枝叶垂覆五十由旬。诸比丘。瞿陀尼洲有一大树。名镇头迦。其本纵广。亦七由旬。乃至枝叶垂覆。五十由旬。于彼树下。有一石牛。高一由旬。以此因缘。名瞿陀尼(隋言牛施)。诸比丘。此阎浮洲。有一大树。名曰阎浮。其本纵广。亦七由旬。乃至枝叶垂覆。五十由旬。于此树下。有阎浮那檀金聚。高二十由旬。以此胜金出阎浮树下。是故名为阎浮那檀。阎浮那檀金者。因此得名。诸比丘。诸龙金翅所居之处。有一大树。名曰拘吒赊摩利。其本纵广。亦七由旬。乃至枝叶垂覆。五十由旬。诸比丘。阿修罗处。有一大树。名善昼华。其本纵广。亦七由旬。乃至枝叶垂覆。五十由旬。诸比丘。三十三天。有一大树。名曰天游。其本纵广。亦七由旬。下入于地。二十一由旬。高百由旬。枝叶垂覆。五十由旬


诸比丘。须弥山下。次复有山。名佉提罗。高四万二千由旬。上阔亦尔。端严可爱。七宝合成。所谓金银琉璃颇梨赤珠车磲玛瑙。诸比丘。其须弥山。佉提罗山。二山之间。阔八万四千由旬。周匝无量。优钵罗华。钵头摩华。拘牟陀华奔茶利迦华等。诸妙香物。遍覆水上。诸比丘。佉提罗外有山。名曰伊沙陀罗。高二万一千由旬。上阔亦尔。端严可爱。乃至玛瑙等七宝所成。佉提罗山。伊沙陀罗。二山之间。阔四万二千由旬。周匝无量。优钵罗华。钵头摩华。拘牟陀华。奔茶利迦华等。诸妙香物。遍覆水上。伊沙陀罗山外有山。名曰游乾陀罗。高一万二千由旬。上阔亦尔。端严可爱。乃至玛瑙等。七宝所成。伊沙陀罗。游乾陀罗。二山之间。阔二万一千由旬。周匝无量。优钵罗花。钵头摩花。拘牟陀花。奔茶利迦花等。诸妙香物。遍覆诸水。游乾陀罗山外有山。名曰善见。高六千由旬。上阔亦尔。端严可爱。乃至玛瑙等。七宝所成。游乾陀罗。与善见山。中间相去。一万二千由旬。周匝无量。优钵罗华。钵头摩华。拘牟陀华。奔茶利迦华等。诸妙香物。遍覆诸水。善见山外有山。名曰马半头。高三千由旬。上阔亦尔。端严可爱。乃至玛瑙等。七宝所成。其善见山。与马半头。二山之间。阔六千由旬。周匝无量。优钵罗华。钵头摩华。拘牟陀华。奔茶利迦华等。诸妙香物。遍诸水上。马半头外有山。名曰尼民陀罗。高一千二百由旬。上阔亦尔。端严可爱。乃至玛瑙等。七宝所成。其马半头。尼民陀罗。二山之间。阔二千四百由旬。周匝无量。优钵罗华。钵头摩华。拘牟陀华。奔荼利迦华等。诸妙香物。遍覆于水。尼民陀罗山外有山。名毗那耶迦。高六百由旬。上阔亦尔。端严可爱。乃至玛瑙等。七宝所成。尼民陀罗。毗那耶迦。二山之间。阔一千二百由旬。周匝无量。四种杂华。乃至诸妙香物。遍覆诸水。毗那耶迦山外有山。名斫迦罗(隋言轮圆即是铁围山也)。高三百由旬。上阔亦尔。端严可爱。乃至玛瑙等。七宝所成。毗那耶迦。及斫迦罗。二山之间。阔六百由旬。周匝无量。四种杂花。及诸妙香物。遍覆于水。去斫迦罗山。其间不远。亦有空地。青草遍布。即是大海。于大海北。有大树王。名曰阎浮树。身周围有七由旬。根下入地。二十一由旬。高百由旬。乃至枝叶。四面垂覆。五十由旬。边有空地。青草遍布。次有庵婆罗树林。阎浮树林。多罗树林。那多树林。亦各纵广五十由旬。间有空地。生诸青草。次有男名树林。女名树林。删陀那林。真陀那林。亦各纵广五十由旬。边有空地。青草弥覆。次有呵梨勒果林。鞞醯勒果林。阿摩勒果林。庵婆罗多迦果林。亦各纵广。五十由旬。边有空地。青草弥覆。次有可殊罗树林。毗罗果林。婆那婆果林。石榴果林。亦各纵广五十由旬。边有空地。青草弥覆。次有乌勃树林。奈树林。甘蔗林。细竹林。大竹林。亦各纵广五十由旬。边有空地。青草弥覆。次有荻林。苇林。割罗林。大割罗林。迦奢文陀林亦各纵广五十由旬。边有空地。青草弥覆。次有阿提目多迦华林。瞻波华林。波吒罗华林。蔷薇华林。亦各纵广五十由旬。边有空地。青草遍覆。复有诸池。优钵罗华。钵头摩华。拘牟陀华。奔茶利华迦等。弥覆池上。复有诸池。毒蛇充满。亦各纵广五十由旬。间有空地。青草遍覆。次复有海。名乌禅那迦。阔十二由旬。其水清冷。味甚甘美。轻软澄净。七重砌垒。七宝间错。七重栏楯。七重铃网。外有七重多罗行树。周匝围绕。殊妙端严。以玛瑙等七宝庄饰。周遍四方。有诸阶道。悉皆端严。亦以金银琉璃颇梨赤珠车磲玛瑙等之所合成。复有无量优钵罗华。钵头摩华。拘牟陀华。奔茶利迦华等。遍覆水上。其华火色。即现火光。有金色者。即现金光。有青色者。即现青光。有赤色者。即现赤光。有白色者。即现白光。婆无陀色。现婆无陀光。华如车轮。根如车轴。其根出汁。色白如乳。味甘若蜜


诸比丘。乌禅那迦海中。有转轮圣王所行之道。亦阔十二由旬。阎浮提中。转轮圣王。出现世时。此中海道。自然涌现。与水齐平。诸比丘。次乌禅那迦海有山。名曰乌承伽罗。诸比丘。此乌承伽罗山。庄严端正。殊妙可观。一切树。一切叶。一切华。一切果。一切香。种种草。种种鸟兽。但是世间所出之物。于彼山中。无不悉备。诸比丘。乌承伽罗山。如是端正。殊妙可观。汝等应当善持此也


诸比丘。次复有山。名曰金胁。于此山中。有八万窟。有八万龙象。在中居住。并皆白色。如拘牟陀华。七支拄地。悉有神通。乘空而行。其顶赤色。似因陀罗瞿波迦虫。六牙具足。其牙纤利。杂色金填。诸比丘。过金胁已。即有雪山。高五百由旬。阔厚亦尔。其山殊妙。四宝所成。谓金银琉璃颇梨。其山四面。有四金峰。挺出山外。各高二十由旬。复有高峰。众宝间杂。迥然秀出。高百由旬。于山顶上有池。名曰阿耨达多。阿耨达多龙王。在中居住。其池纵广五十由旬。其水凉冷。味甘轻美。清净不浊。七重塼垒。七重板砌。七重栏楯。七重铃网。周匝围绕。端严殊妙。乃至玛瑙等七宝所成。复有诸华。优钵罗华。钵头摩华。拘牟陀华。奔茶利迦华。其华杂色青黄赤白。大如车轮。下有藕根。粗如车轴。汁白如乳。味甘如蜜。诸比丘。此阿耨达多池中。有阿耨达多龙王宫。其殿五柱。殊妙可爱。阿耨达多龙王与其眷属。在中游戏。受天五欲。快乐自在。诸比丘。阿耨达多池东有恒伽河。从象口出。与五百河俱流入东海。阿耨达多池南有辛头河。从牛口出。与五百河俱流入南海。阿耨达多池西有薄叉河。从马口出。与五百河俱流入西海。阿耨达多池北有斯陀河。从狮子口出。与五百河俱流入北海。诸比丘。以何因缘。此龙名为阿耨达多。诸比丘。有三因缘。何等为三。诸比丘。阎浮洲中。有诸龙住处。唯除阿耨达多龙王。其余诸龙受快乐时。便有热沙。堕其身上。诸龙尔时即失天形。现蛇形相。诸龙时时受斯等苦。阿耨达多龙王无如此事。是名第一因缘。诸比丘。阎浮洲中。除阿耨达多龙王。其余诸龙。游戏乐时。有热风来。吹其身体。即失天形。现蛇形相。有如是苦。阿耨达多龙王。无如此事。是名第二因缘。诸比丘。阎浮洲中所有诸龙。游戏乐时。金翅鸟王飞入其宫。诸龙既见金翅鸟王。心生恐怖。以恐怖故。即失天形。现蛇形相。具受众苦。阿耨达多龙王。无如此事。若金翅鸟王。生如是心。我今欲入阿耨达多龙王宫内。彼金翅鸟。以报劣故。即自受苦。永不能入阿耨达多龙王宫殿。诸比丘。此是第三因缘。是故说名阿耨达多


诸比丘。雪山南面。不远有城。名毗舍离。毗舍离北。有七黑山。七黑山北。有香山。于香山中。有无量无边紧那罗住。常有歌舞音乐之声。其山多有种种诸树。其树各出种种香熏。大威德神之所居止。诸比丘。彼香山中有二宝窟。一名杂色。二名善杂色。殊妙可爱。乃至玛瑙七宝所成。各皆纵广五十由旬。柔软滑泽。触之犹若迦旃连提迦衣。诸比丘。有一乾闼婆王。名无比喻。与五百紧那罗女。在杂色善杂色二窟中住。具受五欲。娱乐游戏。行住坐起。诸比丘。二窟之北。有大娑罗树王。名为善住。别有八千娑罗树林。周匝围绕。彼善住娑罗林下。有一龙象。亦名善住。游止其中。色甚鲜白。如拘牟陀华。七支拄地。腾空而行。顶骨隆高。如因陀罗瞿波迦虫。其头赤色。具足六牙。其牙纤利。金沙厕填。复有八千诸余龙象。以为眷属。其色悉白。如拘牟陀华。七支拄地。乃至悉以金填其牙。于善住娑罗林北。为善住大龙象王出生一池。名曼陀吉尼。纵广正等五十由旬。其水凉冷。甘美澄清无诸浊秽。乃至藕根大如车轴。破之汁出。色白如乳。味甘若蜜。诸比丘。曼陀吉尼池侧。周匝更有八千诸池。四面围绕。一一皆如曼陀吉尼。无有异也。诸比丘。其善住龙象王。意若欲入曼陀吉尼池中游戏之时。即念八千龙象眷属。时彼八千诸龙象等。亦起是心。善住象王心念。我等今者当往善住王处。诸象到已。皆在善住龙象王前。低头而立。尔时善住大龙象王。知诸象集。即便发引。向曼陀吉尼池。八千龙象。前后围绕随从而行。善住象王从容安步。诸龙象中。有持白盖覆其上者。有以鼻持白摩尼拂拂其背者。有诸乐神。歌舞作倡。在前引导。尔时善住大龙象王。到已便入曼陀吉尼池。出没洗浴。欢娱游戏。从心适意。受诸快乐。中有龙象洗其鼻者。或有龙象磨其牙者。或有龙象揩其耳者。或有龙象灌其头者。或有龙象淋其背者。或龙象摩其胁者。或有龙象洗其髀者。或有龙象洗其足者。或有龙象浴其尾者。或有龙象拔取藕根净洗鼻擎内其口者。或有龙象。拔优钵罗华。钵头摩华。拘牟陀华。奔茶利迦华等。系于善住象王头者


尔时善住大龙象王。于曼陀吉尼池中。恣意洗浴。游戏欢娱。自在受乐。啖诸龙象所奉藕根。头上庄饰优钵罗等。种种杂华。是事讫已。从彼池出。上岸停住。八千龙象。然后散入八千池中。随意洗浴。游戏自在受快乐已。各食藕根。食竟亦以优钵罗等种种杂华。系其头上。用自庄严。复共集会善住王所。四面围绕。恭敬而住。尔时善住大龙象王。与彼八千诸龙象等。前后导从。还诣善住娑罗树林所。象王行时。诸龙象等。或擎白盖。或执白拂。随从如前。诸神作乐。导引亦尔。尔时善住大龙象王。到善住娑罗大林已。在树王下。随意卧起受诸安乐。八千龙象亦各诣彼八千树下。行住卧起自在安乐。于彼林中有娑罗树。其本或复周围六寻。有娑罗树。其本或复周围七寻。八寻九寻十寻。有娑罗树其本周围十二寻者。唯此善住娑罗树王。其本周围十有六寻。彼八千娑罗树林之中。若有萎黄及所落叶。即有风来。吹令外出。不秽其林。八千龙象。所有便利秽污之物。有诸夜叉随扫掷弃


诸比丘。阎浮提中。有转轮圣王。出现世时。八千象中。一最小者。日日晨旦。至轮王前。供给承事。调善象宝。因此得名。彼善住大龙象王。每十五日晨旦。往诣天帝释所。在前住立。承奉驱使。诸比丘。善住象王有此神通。有此威德。虽复生于象畜之中。然是龙辈。乃有如是大威神力。汝等比丘。应当念持



　　起世经郁单越洲品第二之一

诸比丘。郁单越洲有无量山。彼诸山中。有种种树。其树郁茂。出种种香。其香普熏。遍彼洲处。生种种草。皆绀青色。右旋宛转。如孔雀毛。香气犹如婆师迦华。触之柔软。如迦旃连提迦衣。长齐四指。下足则偃。举足还复。别有种种杂色果树。树有种种茎叶华果。出种种香。其香普熏。种种诸鸟。各各自鸣。其声和雅。其音微妙。彼诸山中。有种种河。百道流散。平顺向下。渐渐安行。不缓不急。无有波浪。其岸不深。平浅易涉。其水清澄。众华覆上。阔半由旬。水流遍满。诸河两岸。有种种林。随水而生。枝叶映覆。种种香华。种种杂果。青草弥布。众鸟和鸣。又彼河岸。有诸妙船。杂色庄严。殊妙可爱。并是金银琉璃颇梨赤珠车磲玛瑙等。七宝所成


诸比丘。郁单越洲。其地平正。无诸荆棘。深邃稠林。坑坎屏厕。粪秽不净。礓石瓦砾。纯是金银。不寒不热。时节调和。地常润泽。青草弥覆。诸杂林树。枝叶恒荣。华果成就。诸比丘。郁单越洲。复有树林。名曰安住。其树皆高六拘卢奢(一拘卢奢五里)。叶密重布。次第相接。如草覆屋。雨滴不漏。彼诸人等。树下居住。有诸香树。亦高六拘卢奢。或复有高五拘卢奢。四三二一拘卢奢者。其最小树。高半拘卢奢。悉有种种枝叶华果。此诸树上。随心流出种种香气。复有劫波娑树。亦高六拘卢奢。乃至五四三二一拘卢奢。如是最小。半拘卢奢。悉有种种枝叶华果。从其果边自然而出种种杂衣。悬置树间。复有种种璎珞之树。其树亦高六拘卢奢。乃至五四三二一拘卢奢者。如是最小。半拘卢奢。悉有种种枝叶华果。从其果边。随心流出种种璎珞。悬垂而住。复有鬘树。其树亦高六拘卢奢。乃至五四三二一拘卢奢者。如是最小半拘卢奢。亦有种种枝叶华果。从其果边。随心而出种种鬘形。悬着于树。复有器树。其树亦高六拘卢奢。乃至五四三二一拘卢奢者。如是最小半拘卢奢。亦有种种枝叶华果。从其果边。随心而出种种器形。悬着于树。复有种种众杂果树。其树亦高六拘卢奢。乃至五四三二一拘卢奢。如是最小半拘卢奢。皆有种种枝叶华果。从其树枝。随心而出种种众果。在于树上。又有乐树。其树亦高六拘卢奢。乃至五四三二一拘卢奢者。如是最小半拘卢奢。亦有种种枝叶华果。从其果边。随心而出种种乐器。悬在树间。其地又有自然粳米。不藉耕种。鲜洁白净无。有皮糩。欲熟食时。别有诸果。名曰敦持。用作枪釜。烧以火珠。不假薪炭。自然出焰。随意所欲。熟诸饮食。食既熟已。珠焰乃息


诸比丘。郁单越洲。周匝四面有四池水。其池皆名阿耨达多。并各纵广五十由旬。其水凉冷。柔软甘轻。香洁不浊。七重塼垒。七重板砌。七重栏楯。周匝围绕。七重铃网周匝悬垂。复有七重多罗行树。四面周围杂色可爱。金银琉璃颇梨赤珠车磲玛瑙等。七宝所成。于池四方各有阶道。一一阶道亦七宝成。杂色绮错。复有诸华。优钵罗花。钵头摩华。拘牟陀花。奔茶利迦花等。青黄赤白。及缥碧色。一一花量。大如车轮。香气氛氲微妙最胜。复有诸藕。大如车轴。破之汁出。其色如乳。食之甘美。其味如蜜


诸比丘。阿耨达多池之四面。有四大河。阔一由旬。杂华弥覆。其水平顺。直流无曲。不急不缓。无有波浪。奔逸冲击。其岸不高。平浅易入。诸河两岸。有种种林。交柯映覆。出众妙香。有种种草生于其侧。色青柔软。宛转右旋。略说乃至。高齐四指。下足随下。举足还复。亦有诸鸟出种种声。于河两岸又有诸船。杂色可乐。乃至车磲玛瑙等。七宝之所合成。触之柔软。如迦旃邻提迦衣


诸比丘。郁单越洲。恒于半夜。从阿耨达多四池之中。起大密云。周匝遍布。郁单越洲。及诸山海。悉弥覆已。然后乃雨。八功德水。如构牛乳顷。雨深四指。当下之处。即没地中。更不滂流。还于半夜。雨止云除。虚空清净。从海起风。吹此甘泽。清凉柔软。触之安乐。润彼郁单越洲。普令调适肥腻滋浓。如巧鬘师及鬘师弟子作鬘既成。以水洒散。彼鬘被洒。光泽鲜明。诸比丘。郁单越洲。其地恒润。悦泽光腻。亦复如是。常如有人以酥油涂。诸比丘。郁单越洲。复有一池。名曰善现。其池纵广一百由旬。凉冷柔软。清净无浊。七宝塼砌。乃至藕根味甘如蜜。诸比丘。善现池东。复有一苑。亦名善现。其苑纵广一百由旬。七重栏楯。七重铃网。多罗行树亦有七重。周匝围绕。杂色可乐。乃至悉是车磲玛瑙七宝所成。一一方面。各有诸门。于一一门悉有却敌。杂色可乐。亦是金银琉璃珊瑚赤珠车磲玛瑙等。七宝所成。诸比丘。彼善现苑。平正端严。无诸荆棘丘陵坑坎礓石瓦砾及屏厕等诸杂秽物。唯多金银种种异宝。节气调和。不寒不热。常有泉流四面弥满。树叶敷荣。华果成就。有种种香。随风芬馥。复有种种异类众鸟。常出妙声。和雅清畅。有草青色。右旋宛转。柔软细滑。如孔雀毛。香气皆似婆利师华。触之如触迦旃邻提迦衣。以足蹈之。随足上下。复有诸树。其树各有种种根茎华叶果实。咸出众香。普熏彼地。诸比丘。善现苑中。亦有树林。名为安住。树并举高六拘卢奢。叶密重布。雨滴不下。更相鳞次。如草覆舍。诸人于下居住止宿。复有香树劫波娑树璎树鬘树器树果树。又有自然粳米熟饭。清净美妙。诸比丘。彼善现苑。无我无主。亦无守护。郁单越人欲入此苑。自在游戏。受诸乐时。于其四门。随意所趣。入彼苑已游戏澡浴。恣情受乐。欲去即去欲留即留。随心自在。诸比丘。为郁单越人故。于善现池南复有一苑。名曰普贤。其苑纵广一百由旬。七重栏楯。周匝围绕。乃至熟饭清净美妙。诸比丘。此普贤苑亦无守护。郁单越人。若欲须入普贤苑中澡浴游戏受快乐时。从其四门随意而入。入已澡浴游戏受乐。既受乐已。欲去即去欲留即留。诸比丘。为郁单越人故。善现池西复有一苑。名曰善华。其苑纵广一百由旬。七重栏楯周匝围绕。略说乃至。如善现苑。等无有异。亦复无有守护之者。郁单越人若欲须入善华苑中澡浴游戏受快乐时。从其四门随意而入。入已澡浴游戏受乐。既受乐已。欲去即去欲留即留


诸比丘。为郁单越人故。于善现池北复有一苑。名曰喜乐。纵广正等一百由旬。乃至无有守护之者。郁单越人若欲须入喜乐苑中澡浴游戏受快乐时。从其四门随意而入。入已澡浴游戏受乐。既受乐已。欲去即去欲留即留。略说如前善现苑等


诸比丘。为郁单越人故。于善现池东接善现苑。其间有河。名易入道。渐次下流。无有波浪。不缓不急。杂华遍覆。阔二由旬半。诸比丘。易入道河。于两岸上有种种树。枝叶映覆。出种种香。普熏其处。生种种草。略说乃至。触之柔软。如迦旃邻提迦衣。高齐四指。以足蹈之。随足上下或举或伏。又有种种杂色果树。枝叶华果。悉皆具足。亦有种种香气普熏。种种异鸟各各和鸣。其河两岸有诸妙船。杂色可乐。七宝所成。金银琉璃颇梨赤珠车磲玛瑙等。庄严挍饰


诸比丘。为郁单越人故。于善现池南有一大河。名曰善体。渐次下流。略说皆如易入道河。此处所有种种树林。与彼无异。乃至诸船。杂色所成。柔软犹若迦旃邻提迦衣。诸比丘于善现池西。为郁单越人故。有一大河。名曰等车。乃至略说。渐次而下。诸比丘。于善现池北。为郁单越人故。有一大河。名曰威主。渐次而下。略说乃至。两岸有船。七宝庄饰。柔软犹若迦旃邻提迦衣。此中有郁陀那偈


　善现普贤等　　善华及喜乐

　易入并善体　　等车威主河　


诸比丘。郁单越人。若欲入彼易入道河善体等车威主等河。澡浴游戏受诸乐时。即皆至彼河之两岸。脱其衣裳。置于岸侧。各坐诸船。乘至水中。澡浴身体。游戏受乐。既澡浴已。随有何人在前出者。即取上衣。着已而去。亦不求觅所服本衣。何以故。郁单越人无我我所。无守护故。是诸人等。又复往诣众香树下。到树下已。其树自然低枝垂屈。为彼诸人。出众妙香。令其自手攀揽得及。彼人于树取种种香。用涂身已。复各往诣劫波娑树到已。其树亦复如前低枝垂下。出种种衣。令彼诸人手所揽及。彼人于树复取种种上妙衣服。着已而去。转更往诣璎珞树下。既到彼已。璎珞树枝。亦皆垂屈。为彼诸人流出种种上妙璎珞。手所揽及。彼人于树牵取种种璎珞之具。系着身已。更转往诣诸鬘树下。既到树已。鬘树自然为彼诸人垂枝下曲。流出种种上妙宝鬘。令彼人等手所揽及。便于树枝取诸妙鬘。系头上已。转更往诣诸器物树。既到树已。器树自然枝亦垂下。令其手及。随意所欲取彼器已。持诣果树。时彼果树。亦为诸人。枝垂下曲。出生种种胜妙甘果。令手揽及。彼人于树。随心所欲取其熟果适意食之。于中或有搦取其汁。器盛而饮。食饮既讫。乃复往诣音乐树林。到彼林已。为诸人故。音乐树枝。亦皆垂下。为出种种音乐之器。手所揽及。彼人于树。各随所须取众乐器。其形殊妙其音和雅。取已抱持。东西游戏。欲弹则弹。欲舞则舞。欲歌则歌。随情所乐。受种种乐。其事讫已。各随所好。或去或留


起世经卷第一此经宋藏题为起世因本经。阇那崛多译。却之为后经。编入取函。丹藏题为起世经。进之为前经。今检开元录。丹藏为正。故今题中除因本二字。进之为澄函焉。起世经卷第二